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희생자가 되기를 거부하라

ㅡ막 10:46-52

희생자가 되기를 거부한 바디매오

여리고의 눈먼 거지 바디매오가 예수가 지나간다는 소리를 듣고“다윗의 자손 예수님, 나를 불쌍히 여겨주십시오”하고 소리를 질렀다. 그러자“많은 사람이 조용히 하라고 그를 꾸짖었다.”그가 예수를 부른 것은 정당한 일이다. 그런데 사람들은 공연히 그렇게 꾸짖고 윽박지른 것이다. 그들은 이름도 없고 그저“많은 사람들”(polloi)이라고 되어 있다. 우리는 은연중에, 많은 사람들이 원하는 것이면 개인은 따라야 하고 자기를 희생시켜야 한다는 관념을 갖고 있다. 그러나 바디매오는 오히려“더욱더 큰소리로‘다윗의 자손이여, 나를 불쌍히 여겨 주십시오’하고 외쳤다.”예수는 걸음을 멈추고 그를 부르셨다. 그러자, 조금 전에 바디매오를 꾸짖은 자들이 금세 태도를 바꾸어서,“용기를 내어 일어나시오. 예수께서 당신을 부르시오”하였다. 이것이 가해자들의 특징이다. 그들은 사실은 별 것 아닌 존재들이다.

간음하다 현장에서 잡힌 여인의 이야기(요 8장)에서도 많은 사람들이 등장한다. 율법학자들과 바리새파 사람들은 법 조항을 들어서 그 여인을 돌로 쳐 죽여야 한다고 한다. 그들은, 법으로나, 그들을 따르는 많은 수로나, 마치 그 여인을 희생시킬 권리라도 갖고 있는 것처럼 군다. 그 여인은 아마도 자포자기 속에서 희생당할 각오를 하고 있었을 것이다. 하지만 예수는“너희 가운데 죄가 없는 사람이 돌을 던져라”고 한다. 그러자 금세 그들의 본질이 드러난다. 그들은 그 여자를 희생시킬 권리도 자격도 없는 자들이었던 것이다. 그들이 다 떠나갔을 때, 예수는“나도 너를 정죄하지 않는다”고 함으로써, 그 여자는 희생당할 필요가 없음을 일깨워 주신다.

하나님은 희생을 요구하신다?

그런데도 많은 크리스천들은, 하나님은 희생을 요구하시는 분이며 우리는 그것에 순종해야 하고, 그런 순종의 대표가 예수님이라고 생각한다. 도로테 죌레는 <고난>이라는 책에서 이런 이해를“기독교적 매저키즘”또는“신학적 새디즘”이라 부른다. 즉 하나님은 죄에 대한 형벌을 요구하는 형리(刑吏=간수)와 같은 분이라는 것이다. 그 대표적인 예가, 하나님이 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라는 불합리한 요구를 하고, 또 외아들 예수를 희생 제물로 요구하는 것으로 나타난다. 이것이 신학적 새디즘이다. 기독교적 매저키즘은, 이러한 하나님의 불합리성에 대해서 어떠한 이의나 항의도 제기하지 않고, 그저 아브라함의 순종을 신앙의 모범으로서 강조한다는 것이다.

그러나 아브라함이 이삭을 바친 이야기(아케다)를 그렇게 보는 것은 문제가 많다.

이삭이 물었다. "불과 장작은 여기에 있습니다마는, 번제로 바칠 어린 양은 어디에 있습니까?" 아브라함이 대답하였다. "얘야, 번제로 바칠 어린 양은 하나님이 손수 마련하여 주실 것이다."(창 22:7-8)

흔히들 이것은 이삭을 안심시키려고 둘러댄 말이라고 본다. 그러나 이 말은 실제로 일어날 일을 담담하게 말한 것일 수도 있다. 아브라함은 하나님이 그렇게 하실 것을 계산하고 있었을 수 있다. 하나님은 그의 후손을 하늘의 별과 같이 바다의 모래와 같이 많게 하시겠다고 약속하셨다. 그런데 백 살이 되어 얻은 이삭이 죽는다면 그 약속은 지켜질 수 없다. 그래서 아브라함은, 하나님이 절대로 이삭이 죽도록 내버려 두지 않으실 것을 확신했을 것이다. 아브라함이 이삭을 잡으려고 한 것을 보면, 그 시절에는 인신제사가 있었던 것으로 보인다. 이 사건을 통하여 하나님은, 아브라함의 믿음을 확인하셨을 뿐 아니라, 그런 부당한 인신제사를 없애버리신 것이다. 그런데 이것을 곡해하여 하나님을 피를 요구하는 가혹한 시험관으로 만들고, 아브라함을 순종의 모범으로 만드는 것은 옳지 않다.

흔히 크리스천들은 예수는 순종적이고 희생적이었다는 전제를 갖고 있다. 그러나 성서에 나타나는 예수의 모습은 그런 모습이 아니다. 그는 행동이 남 달랐기 때문에 그가 정신이 나갔다는 소문이 돌았다. 가족들이 예수를 말리려고 찾아왔을 때, 그는 누가 내 어머니며 내 형제며 자매냐고 하였다. 그는 부모나 가족에게 순응하여 자기의 사명을 희생하려고 한 분이 아니다. 그는 동네 사람들에게 인정받거나 존경받지도 못했다. 그가 고향에 갔을 때, 사람들이 그를 무시하고 푸대접하자,“예언자는 자기 고향과 자기 집 밖에서는 존경을 받지 않는 법이 없다”고 하였다(마 13:57).

우리에게 희생을 요구하는 것들

우리에게 희생을 요구하는 것은 하나님이나 예수님이 아니라, 이 세상이다.

1) 인습 또는 지배체제: 우리에게 희생을 강요하는 것은‘많은 사람들’로 대표되는 인습, 도덕, 법 그리고 지배체제 등이다.

성서의 인물들은 이런 것에 자신을 희생시키지 않는 특징을 갖고 있다. 많은 사람들의 비난을 묵살한 바디매오도, 이방인의 장벽을 허물고 예수에게 도전한 수로보니게 여인도, 피 흘리는 여자는 남자에게 접근해선 안 된다는 관습을 깨고 예수에게 손을 댄 혈루증 앓는 여인도, 동네 사람들의 손가락질을 무시하고 예수께 와서 향유를 부은 어느 여인도, 남편을 여러 번 갈아치운 여인이라는 질시를 무시하고 예수께 시원한 생수를 요구한 사마리아 여인도, 인습에 의해 희생자가 되기를 거부한 사람들이다.

2) 가족: 가장 가까이 있는 가해자는 가족이다. 요셉을 팔아넘긴 자들도 형들이고 야곱을 죽이려 한 자도 형이요, 장인이자 외삼촌이다. 가족 속에서 늘 기대에 못 미치고 의무감에 시달리면서 사람들은 많이 희생당한다. 가족이 가장 친한 존재임은 틀림없지만, 희생에 대한 건강한 관점을 갖지 못하면, 가족이 가장 큰 가해자가 될 수 있다.

야곱은 가족에 의해 희생되지 않고 자유롭게 산 사람이다. 형이나 아버지에게 복종하여야 하고 그들을 속여서는 안 된다는 인습도 그를 희생시키지 못했다. 그는 하고 싶은 일을 하였다. 그는 라헬을 사랑하여 결혼하려고 했는데, 라반은 그를 속이고 언니 레아를 들어가게 하였다. 속은 것을 알았을 때 이미 일을 되돌릴 수 없었다. 원치도 않는 사람과 평생을 살아야 했다. 하지만 야곱은 그런 희생을 용납하지 않았다. 그는 다시 라헬을 아내로 맞이할 길을 찾아 결국 라헬을 아내로 맞이한다. 그는 절대로 자기가 원하는 것을 희생시키지 않는다. 그의 아내 라헬도 집안의 가보를 훔쳐 나오다가 아버지가 뒤쫓아 오니까 말안장 속에 숨기고 그것을 올라타고서 자기가 월경중이라고 거짓말을 한다. 라헬도 훔쳐서는 안 된다거나 거짓말은 해서는 안 된다는 고정 관념으로 자기를 희생시키지 않는다. 성서도 그들을 정죄하지 않는다. 오히려 이 세상, 특히 하나님이 하시는 일에는, 우리의 고정관념이나 도덕으로는 다 담을 수 없는 일들이 있을 수 있다는, 유연하고도 열린 태도를 가진다.

3) 직장: 또 우리의 희생을 가장 크게 요구하는 곳은 직장이다. 사람들은, 직장이 없어도, 있으면 쫓겨날까봐, 또는 직장 안에서의 인간관계 때문에, 희생을 강요당하고, 그 스트레스로 죽어간다. 요셉도 그런 희생을 강요받은 경우다. 상사 부인의 부당한 요구(성희롱)에 맞서야 했고, 상사의 무지로 옥살이까지 해야 했다. 하지만 그는 끝까지 싸우면서, 자신을 희생자로 만들지 않았기에, 그들에 의해 희생되지 않고 애굽의 총리가 될 수 있었다.

4) 비교와 인정: 대부분의 사람들은 남들과 다른 것을 견디지 못한다. 가장 대표적인 것이 유행을 쫓는 것이다. 남들이 하는 것과 같이 머리나 옷 모양을 해야 마음이 편하다. 이런 심리는 다른 사람에게 자기 생각을 강요하고 획일화하는 것으로 나타난다. 가족 안에서 가장이 정한 것에 따르지 않으면 폭력을 행사하게 되고, 군대, 직장, 학교도 비슷한 원리로 움직인다. 모두가 대체로 정해진 코스를 밟으면서, 부모와 선생님에게, 고향사람들, 그리고 직장상사에게 인정받기 위해서 전전긍긍한다. 그러는 사이에 개인은 자기 삶은 없고 늘 희생적으로 살게 된다. 그리고 자식이나 제자 또는 부하나 부하 직원이 정해진 길을 가지 않거나 자기 말을 듣지 않으면 격분하고, 명령에 복종하지 않으면, 수단과 방법을 가리지 않고 무력을 행사하여 복종하게 만든다. 그게 인간이 되고, 철이 들고, 사회화되는 것이라고 한다. 이렇게 해서 탄생하는 사람들은 모두가 희생적인 사람들이다. 그들은 원치 않는 것을 강제로 하기 때문에, 자기를 희생한다는 느낌을 가지며, 늘 불행하다고 느낀다.

우리가 희생자가 되지 않으려면, 남을 이해해야 한다거나, 인정받아야 한다는 고정관념에서 벗어나야 한다. 예수는 자기 고향에서도 인정받지 못했다. 다른 사람을 이해하지 못한다고 해서, 누가 나를 이해해주지 않는다고 해서 희생자의 감정을 가질 필요는 없다.

라이프니쯔는 단자론(Monad)을 세웠는데, 모든 인간은 고유한 단자이며, 그것은 창이 없다고 한다. 이것은 개개인이 모두 고유한 존재임을 의미한다. 누구도 다른 사람과 비교되어서는 안 된다는 것이다. 이런 이론은 물리학의 원자론이나 분자론뿐만 아니라 개인의 의미를 되새기게 하였다. 모든 인간은 서로 통할 수 없으며 고독한 존재라는 인식은, 쓸쓸하게 들릴 수도 있지만, 실제로는 우리에게 자유를 주는 것이다.

우리는 다른 사람들을 이해해야 하고 이해하도록 노력해야 한다는 의무감, 특히 가족이나 사랑하는 사람은 자기 자신처럼 이해해야 한다는 고정관념 때문에 수많은 관계들이 깨지고 희생자를 만들어내고 있다. 자식이니까 자신과 꼭 같아야 한다는 고정관념이 자녀들을 억압하여 망치고 있다. 부부니까 일심동체여야 한다는 고정관념이 성관계를 원치 않는 상대방에게 억지로 요구하는 희생을 강요한다. 부부가 의견이 다를 수도 있고, 성격이 다를 수도 있는데, 그게 무슨 죄악이나 되는 것처럼 펄펄 뛴다. 20년 또는 30년을 함께 살아 왔는데, 부인이 타인처럼 느껴진다고 하면서 이혼해야 하는 거 아니냐고 한다. 그런 사람은 인간에 대한 이해가 잘못된 사람이다. 30년 아니라 100년을 같이 살아도 인간은 근본적으로 상대방에 대해서 타인인 것이다. 그것을 받아들여야 다른 사람을 희생시키지 않게 된다.

하고 싶은 일을 하라

예수를 만난 사람에게는 공통적으로 변화가 생기는데, 그들은 희생자가 되기로 선택하지 않는다는 것이다. 나면서부터 눈먼 사람 이야기(요 9장)는 대표적 예다. 주위 사람들은 그가 나면서부터 눈이 먼 것은 죄 때문이라고 하면서 그를 희생시키려 하였다. 예수가 와서 그를 고쳐주지만, 이제는 예수를 믿는 사람은 쫓아낼 것이라고 협박을 하면서 그에게 예수가 죄인이라고 거짓말을 하도록 강요한다. 하지만 예수를 만난 그는 이제 더 이상 희생자로 머무르지 않는다. 그는 바리새파 사람들에게 정면으로 도전하면서,“그가 죄인이라면 어떻게 나면서부터 눈먼 사람의 눈을 뜨게 하겠느냐”고 당당하게 따진다. 바디매오도 똑같다. 그가 예수를 만난 다음에는, 그에게 소리를 질러대는 많은 사람들의 비난에 희생당하지 않았다. 오히려 그들보다“더 큰 소리로”예수를 향해 소리를 질렀다. 이제 부당한 요구에 대해 주눅 들지 않으며, 할 말은 하면서 산다. 이것이 희생자가 되기를 거부하는 가장 좋은 방법이다. 예수는 그에게“내가 너에게 무엇을 하여 주기를 바라느냐?”고 물으신다. 희생당하는 것의 반대는 자기가 바라는 것을 찾아서 그것을 하는 것이다. 예수는 당연한 질문이지만 꼭 그 자신의 입으로 원하는 것을 말하도록 요구한다. 그래서 그로 하여금,“내가 다시 볼 수 있게 하여 주십시오”하고 말하도록 이끌어 주신다. 그렇게 우리가 원하는 것을 입으로 말할 때 우리는 비로소 희생자가 되지 않을 수 있으니까.

우리 문화는, 유교의 영향인지 몰라도, 자신을 희생시키는 것을 미덕으로 여긴다. 이를테면, 여럿이 식당에서 먹었는데, 한 사람이 다 내는 수가 있다. 기쁜 마음으로 내는 것이라면 좋다. 그러나 혼자서 내고 싶지 않으면서도, 남들이 쩨쩨하다고 하면 어쩌나 하면서, 억지로 내고, 집에 가서 후회한다면, 그것은 자기를 희생자로 만드는 것이다. 어떤 사람은 혼자 음식점에 가서 일인분 시키는 것을 미안해하는 사람도 있다. 1인분 서비스를 식당이 하는 것은 당연한데도 쓸데없이 공손하게“1인분도 되나요?”하고 묻는다. 어떤 사람은 여럿이 갔을 때, 옆 사람이 시킨 것과 다른 것을 시키면 미안하다고 그런다. 자기가 먹고 싶은 것이 무엇인지 말하는 것을 미안하게 여기고, 자기는 좋아하지 않으면서도 남들이 시킨 것을 주문한다면, 그는 자기를 희생자로 만들고 있는 것이다. 산 물건이 마음에 안 드는데도, 직원들이 규정을 들먹거리면서 환불이나 교환을 거절하면, 두말 않고 포기하는 사람도 쉽게 자신을 희생시키는 사람이다. 규정 따위에 주눅 들지 않고 좀 더 인내심을 가지고 차분히 설명하고 당당하게 요구하면 대개 그들은 요구를 들어준다.

61세 된 여성이 있었는데, 능력 있는 속기사이지만 나이 때문에 번번이 취직이 되지 않았다. 그녀는 상담자를 찾아가서 이런 말을 하면서 분노를 터뜨렸다. 상담자가 나이를 젊게 적어서 차별대우에 맞서라고 하자, 그녀는 깜짝 놀라면서,“그건 거짓말이잖아요”라고 했다. 물론 그것은 거짓말이다. 하지만 그녀가, 신중하지도 않고 차별적이고 법률 규정까지 어기는 고용주에게 일곱 차례나 입사를 거절당했다면, 거짓말을 하면 안 된다는 자기 원칙에 얽매여서 자기를 희생할 필요는 없을 것이다.‘화이트 라이’라는 것도 있는데, 진실의 폭을 넓게 생각해서 그의 소망을 이루는 것이 왜 옳지 않은가? 결국 그녀는 면접관에게 55세라고 말하여(그녀는 나이보다 훨씬 더 젊어 보였다) 채용될 수 있었다. 그리고 어려운 일을 맡아 하면서 자신의 능력을 발휘하여 불과 6개월 만에 관리자로 승진하기에 이르렀다. 만약 그녀가 자신의 어리석은 금기 사항을 계속 지키려고만 했다면 새로운 인생을 시작할 수 있는 기회를 얻지 못했을 것이다.

우리는 대개 남에게 해를 끼치지 않는데도 내가 비밀을 갖는다는 사실만으로도 죄책감을 갖는다. 내가 사생활을 지킬 권리가 있다고 느끼면서 무언가를‘숨기고’싶어하면 사람들은 그렇게 말하지 않는 것은 일종의 거짓말이라고 주장한다. 그러나 그런 사람들에게 죄책감을 느끼거나 미안해 할 필요는 없다. 우리는 말하고 싶지 않은 것을 말하지 않을 권리가 있다. 그래서 법정에서도 묵비권을 인정하는 것이다. 분별없는 거짓말을 지지하는 것은 물론 아니다. 그러나 진실을 말함으로써 비밀로 놔두어야 했던 일이 드러나 희생자가 되어버리는 것은 자기 패배적인 행동 방식이다. 우리는 항상 정직해야 한다는 사회적 관습 때문에 더 이상 희생당할 필요가 없다.

최근 <괴물>이라는 영화가 사상 초유의 관객을 동원하며 인기를 끌고 있다. 괴물에게 딸이 잡혀가 죽은 줄 알았는데, 딸이 핸드폰으로 전화를 한 것이다. 딸이 살아 있는 것이 분명하다고 아무리 말을 해도, 경찰과 의사들은 그들을 믿지 않고 격리만 하려고 한다. 미국과 국제단체들도 그저 자기들이 피해를 안 보기 위해서 이상한 소독이나 해대고 실험이나 하고 협정이나 한다. 아이 아버지(송강호 분)를 비롯한 가족이 그들에게 맹종하였다면 다들 희생자가 되었을 것이다. 그들은 공권력에 희생당하기를 거부하고 탈출하여 엽총과 소독차 등을 구하여 딸을 찾아 나선다. 핸드폰 추적할 장치가 있는 대기업도, 그 기업 사원도 딸을 찾는 데 아무런 도움을 주지 못하고, 오히려 실업자인 둘째 아들이 기지를 발휘하여 그곳을 찾아낸다. 나중에 괴물을 죽이는 것도, 둘째 아들이 던진 화염병, 노숙자의 기름통, 그리고 양궁에서 동메달을 딴 언니의 불화살이 합작이 되어 성공하게 된다.

그 괴물은 하나의 은유일 것이다. 그 징그러운 물체보다, 우리 사회의 진정한 괴물은 그렇게 개인들을 무시하고 희생시키는 어리석은 권력이나 체제가 국제기구 등일 것이다. 그것들에 의해서 희생당하기를 거부하고 불법적으로 무기를 들고 만들어 괴물을 퇴치하는 그 가족의 모습에서 우리는 어쩌면 통쾌함과 자유를 느꼈는지도 모른다. 그들의 모습에서 어쩌면 오늘의 바디매오의 모습을 볼 수도 있을 것이다.

인습이든, 도덕이든, 체제든, 가족이든, 직장이든, 그 무엇이든, 우리를 희생시키는 것에 대해서,“아니오”라고 단호하게 말할 수 있는 여러분이 되기를 바란다. 바디매오처럼 희생자가 되기를 택하지 않고, 오히려 더 큰 소리로 주님을 외쳐 부르는 여러분이 되시길 바란다. 자기가 하고 싶은 것을 큰 소리로 말하는 여러분이 되기 바란다. 그리하여 희생자가 되기를 거부하고, 예수 그리스도 안에서 충만한 자유와 행복을 누리는 자유인들이 되기를 주의 이름으로 축원한다.

주님,

굶주린 사자가 먹이를 찾는 것같이

이 세상은 희생자를 찾고 있습니다.

때로는 체제나 권력, 학교나 군대가

때로는 인습이나 전통, 가족이나 직장이

우리를 억누르고 희생시키고 있습니다.

괴물은 한강이나 외계에 있지 않습니다.

그것은 내 안에 있습니다.

무지든 어리석음이든, 인습이든 도덕이든

그 무엇이든 간에

주님 주신 자유와 권리를 포기하게 하고

숙명적으로 살게 하고, 희생당하게 한다면