들어가는 말

부산 WCC 총회 개최에 대하여 찬성하는 교회들도 그것을 반대하는 교회들도 모두 이번 기회를 맞이하여 WCC와 WCC 중심의 에큐메니컬 운동과 그것의 신학을 잘 이해할 필요가 있다. 필자는 아래에서 WCC에 대한 가장 기본적인 바른 이해를 먼저 제시하고, 그 다음으로 WCC의 신앙과 신학에 대한 6가지 오해를 논하려고 한다.

Ⅰ. WCC에 대한 바른 이해

1. 협의회와 협의회적 친교

WCC란 'World Council of Churches'의 이니셜로서 우리말로는 '세계교회협의회'라고 번역된다. 협의회의 기원은 사도행전 15:1~35의 예루살렘 사도들의 협의회에 있다. 바울이 안디옥에서 제기된 문제, 곧 이방인 출신 기독교인들이 할례를 비롯한 모세의 율법을 지키지 않으면 구원을 받지 못할 것이라고 하는 문제를 안디옥 교회 자체 내에서 스스로 해결하지 못하고 예루살렘 교회로 가져와, 사도들 회의에서 해결하였고, 그 결과물(편지)을 안디옥으로 발송하였다. 이것을 효시로 하여, 고대 교회는 일곱 공의회를 열어 이단의 문제를 해결하였다. 325년 니케아 공의회, 381년 콘스탄티노플 공의회, 431년 에베소 공의회, 451년 칼세돈 공의회 등이 그 예라 하겠다. 그런데 381년 콘스탄티노플 공의회는 325년 니케아 공의회를 제1차 에큐메니컬 공의회라 불렀으니, 결국 고대 교회 역사 속에서 일곱 에큐메니컬 공의회들이 열렸다.

그리고 14~15세기경엔, 교회 개혁을 위한 '공의회 운동'(conciliar movement)이 있었다. 이 운동은 파쥬아의 마르실리우스, 윌리엄 옥캄, 장 제르송, 피에르 다이 등에 의하여 주창되었던 바, 에큐메니컬 공의회의 권위가 교황 위에 있다고 하는 성경적 근거(마 16:18~20; 행 15; 갈 2:11)를 가지고 출발하였다. 그리고 그 회의는 피사(1409), 콘스탄스(1414~1418) 등에서 열렸고, 특히 교황청의 아비뇽 포로기 동안에 그 힘을 발휘하였다. 비록 그 운동이 크게 성공을 거둔 것은 아니었지만, 교회 개혁과 유럽의 민주화에 큰 기여를 한 것으로 보인다.

20세기 '세계교회협의회'(WCC) 운동은 바로 이상과 같은 공의회 운동 혹은 협의회 운동 전통을 이어받아, 오늘의 교회 일치 운동과 교회의 사회참여 운동과 세계 선교 운동을 주도하고 있다. 따라서 '세계교회협의회' 산하 모든 운동은 그 성격에 있어서 세계 교회들의 협의회적 친교를 통한 협의회 운동인 것이다. 일찍이 1975년 나이로비 WCC는 "교회의 삶 속에 나타나는 진정한 협의회적 특성은 삼위일체 하나님의 협의회적 특성을 반사시킨다."(S. Ⅱ. Ⅱ. 5)고 하여 '협의회적 친교'(conciliar fellowship)의 신학적 근거를 '삼위일체론'에 두고 있으며, 이와 같은 '협의회적 친교'를 통하여 '진정으로 연합한 지역별 교회들'로 하여금 보편 교회를 지향하게 하였다.

2. 에큐메니컬 운동의 성경적인 의미

예수님께서는 이 세상을 떠나시기 전 인류를 하나님께 화해시키시는 대제사장으로서 아버지 하나님께 이렇게 기도하셨다. "아버지여, 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서"(요 17:21)라고. 예수님은 하나님의 아들로서 성령을 통하여 아버지 하나님과 영원한 코이노니아 속에 계신 것처럼 우리 믿는 사람들 역시 다양성 속에서 코이노니아를 누리기(analogia trinitatis)를 위하여 기도하신 것이다. 그리고 이 구절의 끝 부분에 있는 "세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서"는 그의 몸 된 교회에게 복음 전파를 부탁하신 것이다. 즉, 교회 일치를 위한 주님의 기도 목적은 교회의 복음 전파이다. 그리고 골로새서 1:13~20은 예수 그리스도께서 우리 믿는 자들의 구속주이실 뿐만 아니라 온 인류와 온 우주를 하나님께 화해시키셨음을 증언하고 있다. 이것은 대체로 '하나님의 선교'(missio Dei) 영역일 것이다.

3. 역사적 기원

에큐메니컬 운동의 좀 더 근대적인 기원은 19세기 복음주의 각성 운동에 힘입은 세계 복음전도에 있었다. 즉, 복음 전도의 현장에서 여러 교파들은 상호 간의 협조를 통하여 '복음'을 전파하는 일에 협력해야 함을 깨닫게 되었다. 라투렛(Scott Latourette) 교회사 교수는 1817~1914년까지의 유럽과 북미의 역사를 '위대한 세기'(The Great Century)라 하였다. 개신교의 복음 선교가 절정에 도달했던 바로 이 시기에 선교의 현장에서 교파들의 협력이 요청되었고, 교파를 초월하는 '복음' 전파가 필요했다는 말이다.1)

그리하여 1910년 세계선교 대회(WMC)의 폐막식에서 필리핀의 선교사로서 미국의 성공회 주교인 브렌트가 '신앙과 직제'(Faith and Order)운동을 제안하여, 이 운동은 미국을 중심으로 전개되면서 '신앙과 직제' 운동이 등장하였고, 1914년 세계 제1차 대전 직전에 스웨덴의 루터교 주교인 죄더불럼이 '평화에의 호소문'을 전쟁 당사국들의 교회를 포함하는 세계 교회에 보낸 것이 계기가 되어 '삶과 봉사'(Life and Work) 운동이 출범하였다. 그리고 1910년 '세계 선교 대회'(WMC)가 1921년엔 '국제선교협의회’(IMC)로, 그리고 1960년대에는 WCC에 가담하면서 '세계 선교와 복음 전도 위원회'(CWME)로 명칭이 바뀌었다. 이리하여 '신앙과 직제', '삶과 봉사', 그리고 '세계 선교와 복음 전도 운동'이 향후 에큐메니컬 운동의 흐름을 결정하였다.2)

그리고 1920년엔 동방정교회가 '국제연합'(The League of Nations)에 맞먹는 '교회들의 코이노니아'(koinonia ton ecclesion)를 제안하였고, 비슷한 시기에 죄더불럼과 올드헴 역시 교회들의 연합체 구성을 제안하였다. 그리하여 1925년에 스톡홀름에서 제1차 삶과 봉사 운동 세계 대회가, 그리고 1927년에 로잔에서 제1차 '신앙과 직제' 세계 대회가 열렸다. 그리고 이 두 대회의 대표들이 결국 1937년 케버트(McCrea Cavert)가 제안한 'WCC'(세계교회협의회)란 용어를 받아들여, 네덜란드의 유트레히트에서 WCC 헌장이 작성되었다. 그 교리헌장(the Basis)은 성육신 교리와 칼세돈의 정통 그리스도론을 배경으로 하였고, 1961년 뉴델리 WCC 때에는 성공회의 제안을 받아들여서 '성경'과 '삼위일체 하나님'을 첨부하였다.

세계교회협의회(World Council of Churches)란 우리 주 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 받아들이는 교회들의 코이노니아이다.3) 

세계교회협의회란 성경을 따라서 우리 주 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 고백하고 성부와 성자와 성령 삼위로 일체되시는 하나님의 영광을 위한 교회의 공동 소명을 함께 성취하려고 하는 교회들의 코이노니아이다.4)

Ⅱ. WCC 신학에 대한 오해

1. WCC는 성경의 영감받은 증언들을 믿는가?

성경의 통일성

복음은 성경과 교회 전통들의 원천이다. 4복음서는 '하나의 복음'에 대한 네 가지 버전이다. 고린도전서 15:1~4은 4복음서의 원천에 해당하는, 기록 이전 사도적 복음 선포의 내용의 핵심이다. 몬트리올 신앙과 직제 제4차 세계대회(1963)는 4복음서의 통일성이요 심지어 신약성경의 통일성으로서 '하나의 복음 전승'(the One Gospel Tradition)을 주장한다. 이는 기록된 신약성경의 원천이요, 성경 내의 전통들(traditioning)은 물론 교회들의 전통들(traditions) 속에서도 발견되는 것으로 보았다(몬트리올 '신앙과 직제' 세계 대회의 제2분과: The Scripture, Tradition and traditions, 45).

성령, 교회와 영감

<에큐메니칼 운동에 있어서 성경의 권위와 해석>(1983)에 따르면, 이상과 같은 '복음'(the Gospel Tradition)을 중심으로 하는 혹은 그것을 통일성으로 하는 성경은 '복음'에 대한 증언들로서 영감 된 말씀들이다. 본 문서는 이와 같은 복음의 증언들로서 성경의 영감을 3가지로 지적할 때, "성경의 내용 그 자체가 권위 있는 것으로 입증되는 것이 영감이다"라고 한다.

1. 성경은 파생적이지 않으며(non-derivative) 원형적인(archetypal) 메시지를 가지고 있다. 그것은 성격상 독특하며 그렇게 되어야만 한다. 예를 들면 어느 한 그룹이 구약성경 안에서의 하나님에 대한 이해는 독특한 것이며, 따라서 동양 종교로부터 파생될 수 없다고 하였다.
2. 교회의 역사 속에서 성경은 거듭 반복해서 신앙의 원천으로서 입증되었다. 이러한 이유로 성경은 오늘날 우리들이 그것의 주장에 대해 복종해야 함을 주장할 만한 자격을 지니고 있다.
3. 연구 보고서들은 그와는 대조적으로 성경의 내용 그 자체가 권위 있는 것으로 입증되어야 하며, 그들은 성경의 권위를 위한 그 어떤 외부적 토대를 제공하는 것을 포기하는 데에 동의한다. 권위는 스스로 입증할 수 있는 능력이 있어야만 한다. (86-87)5)

다시 말하면 본 저서는 영감론에서 출발하여 성경의 권위를 주장하는 방식이 아니라 우리들을 감화시키는 성경의 메시지를 중요시한다. 적어도 이것은 앞에서 지적한 사도들의 복음 전승일 것이다. 성경은 그것에 대한 증언들이다. 아래의 인용을 읽어 보자.

만약에 확실하게 성경 속에 있는 하나님의 주장이 사람의 마음을 강권적으로 움직이는 방식으로 체험된다면, 성경 뒤에는 하나님 자신, 즉 성령의 활동하심이 있다는 것을 의미하는 것이 아닐까? 하나님께서 특별한 방식으로 하나님의 증거를 우리에게 나타내신다고 하는 것이 성경의 증거가 아닌가? ... (87~88)

하지만 중요한 것은 성경의 통일성에만 있는 것은 아니다. 우리는 성경의 통일성과 아울러 그것의 다양성 그리고 통일성과 다양성의 관계를 중요하게 여겨야 한다. 이런 의미에서 정경으로서의 성경 역시 매우 중요하다.

성경을 형성하기 위하여 함께 묶여진 책들은 역사의 과정 전체를 통하여 심대한 영향력을 발휘했던 문학적 통일체( a literary unity)를 이루었다. 어떤 저작들은 포함되고 여타의 저작들은 제외된 사실은 교회 역사에 대해 결정적인 영향을 주었다. 정경은 다양한 증언들을 모아 놓았고 석의의 역사를 결정한 것은 바로 이러한 다양성이었다.(84)

그런즉, 우리는 본문 비평과 역사 비평적 방법을 통한 다양한 석의에 의하여 본문의 다양한 의미를 찾아내면서 '복음 전승'(the Gospel Tradition)에서 통일성을 확보해야 할 것이다. 이상과 같은 주장에 비추어 볼 때, WCC가 성경을 타 종교들의 경전과 동격(同格)과 동가(同價)로 여긴다고 하는 것은 말도 안 된다.

2. WCC는 삼위일체 하나님을 믿는가?

WCC 헌장 중 그것의 목적과 기능에 보면, WCC의 회원 교회가 되려는 교회는 삼위일체 하나님, 복음, 그리고 세례에 대하여 인정해야 한다고 한다. "1. 교회들은 삶과 증언에 있어서 성경에 따른 삼위일체 하나님에 대한 신앙을 공적으로 고백하고 이 신앙이 니케아-콘스탄티노플 신조(381)에 반영되어 있다고 하는 사실을 인정한다. 2. 교회는 복음을 설교하고 복음의 가르침에 의하여 이해된 대로의 성례전들을 추구하는 사역(a ministry)을 유지한다. 3. 교회는 '성부 성자 성령' 한 하나님의 이름으로 세례를 주고 다른 교회들의 세례를 인정하는 방향으로 이동할 필요가 있다."(2006년 포르트 알레그로 WCC 보고서)

3. WCC는 예수님을 하나님과 구세주로 믿는가?

WCC 교리 헌장(the Basis)은 "세계교회협의회란 성경을 따라서 우리 주 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 고백하고 성부와 성자와 성령 삼위로 일체되시는 하나님의 영광을 위한 교회의 공동 소명을 함께 성취하려고 하는 교회들의 코이노니아이다.6)"라고 한다.

4. WCC는 마리아의 성령 잉태, 부활, 그리고 재림을 믿는가?

WCC는 첫째로 '성령 잉태'에 대하여 다음과 같이 인정한다. 본 신조는 신약성경의 증언에 근거하여 "하나님의 아들의 성육신은 성령의 능력에 의해서 일어났다"고 한다.(121)7) 본 신조는 "마리아의 모성을 지적함으로써 하나님의 아들이 우리와 같은 인간, 한 어머니에 의하여 태어나시고 사랑받으시며 양친의 돌봐주심으로 양육을 받으시면서 우리 인간의 경험을 함께 나누신 분이라는 사실을 제시한다. ..."이라고 본다.(122) 본 신조는 마리아의 동정성을 주장함으로써 시간 속에서 탄생하신 마리아의 아들의 아버지야말로 영원한 차원에서 '영원 전부터 아버지께로 태어나신' 영원하신 아들의 아버지와 동일하신 분이시라고 하는 신앙을 표현한다.(124)

둘째로 '부활'에 대하여 WCC는 다음과 같이 신앙을 고백한다. "기독교인들은 예수께서 죽음의 세력 안에 머물러 계시지 아니하시고 죽은 자들로부터 부활하셨다고 하는 시실을 믿고 있다. 이들은 부활이 없었으면 "우리의 전파(설교)하는 것도 헛것이요 또 너희 믿음도 헛것이니"(고전 15:13~14)라고 하는 의미만큼 부활을 결정적인 사건으로 본다. 그리고 이들은 예수님의 부활 및 이 고백과 곧바로 연결되어 있는 성령의 성물을 교회의 삶과 정체성의 기초로, 전 세계를 위한 소망의 근거로, 그리고 영생에 대한 하나님의 보증으로 고백하고 있다."(176)

셋째로 '재림'에 대하여 WCC는 다음과 같이 희망하고 있다. "우리는 주님께서 '영광 중에 다시 오실 것을 믿는다. 이것은 그분이 하나님의 능력과 권위를 가진 승리자로 오셔서 세상을 심판하실 뿐만 아니라 믿는 자로 하여금 하나님의 영광에 참여케 하심으로써 이들에게 삶의 변화를 허락하사, 약속된 안식의 날이 종국적으로 수립될 것을 의미한다. 모든 사람과 모든 피조물이 구원받기를 바라면서, 기독교인들은 그리스도를 따르는 신실한 자들이야 말로 창조와 구속의 기쁨을 함께 나눌 것이라고 하는 사실을 확신하고 있다."(186)

5. WCC는 용공주의인가?

1937년 옥스퍼드 '삶과 봉사' 세계 대회는 모든 정치 형태와 경제 이념들을 초월하는 교회의 인류 사회에 대한 책임을 표명하였다. 그리하여 1948년 암스테르담 제1차 WCC 총회 역시 공산주의와 자본주의 모두를 비판하고 넘어서는 예언자적인 사회윤리의 입장 혹은 초월적이면서도 참여적인 사회윤리의 입장을 보였다. 암스테르담의 제3분과에 의한즉, 자본주의 나라이든, 공산주의 나라이든, 이 나라 안에 있는 국민과 기독교인들의 책임을 촉구하고 있다. 암스테르담은 세상에 참여하면서도 세상에 대하여 초월하는 입장을 고수했다. 이는 이미 지적한 옥스퍼드(1937)의 긴장을 계속 유지하고 있음을 보여 주고 있다.

한국전이 터진 지 9일 만에 토론토에서 열린 WCC 중앙위원회는 "우리는 정의를 확장하고, 싸우고 있는 양대 세력의 화해를 시도함으로써 평화를 추구해야 한다고 하면서 세계 질서의 도구인 UN으로 하여금 police action(국제 평화 질서유지를 위한 국지적 군사행동)을 통하여 한국에 관여할 것을 공인하였다." 그리고 WCC 실행위원회는 1951년 세계의 정치적 갈등 이면에는 심오한 경제문제도 도사리고 있다는 사실을 밝혔다. 이러한 WCC의 태도와 행동에 대하여 못마땅하게 생각한 중국은 WCC를 탈퇴하여, 향후 40년 동안 WCC와 별거해야만 했다(1991년 캔버라에서 다시 WCC에 가입하였지만).8)

6. WCC는 종교다원주의인가?

"구원이란 예수 그리스도를 통하여 모든 창조 세계에게 제공되었다."(탐바람 Ⅱ) 하지만, "우리의 예수 그리스도에 대한 증언에 대한 사명은 결코 포기될 수 없다."(멜버른, 188) 이것은 역설과 긴장이다. 그리고 "우리는 예수 그리스도 이외의 그 어떤 다른 구원의 길도 가리킬 수가 없다. 그런데 동시에 우리는 하나님의 구원하시는 능력을 제약할 수는 없다."(산 안토니오, Ⅳ. 26)에서 우리는 오직 '복음'을 통한 구원의 길을 확보하면서도, 복음 전도(evangelism)와 타 종교들과의 대화를 결코 포기할 수 없다고 하는 긴장을 유지해야 한다고 하는 사실을 발견한다.

우리는 이와 같은 긴장에서 타 종교 그 자체가 구원을 제공하거나 그 안에 구원이 있다는 말이 아니라 '복음'이 그것의 특수성에도 불구하고 보편성을 지니고 있다고 주장한다. 온 인류를 자기 것으로 삼으시고(성육신) 모든 인류의 죄와 죽음을 한 몸에 걸머지신 예수 그리스도의 구속 사역 역시 그것의 특수성에도 불구하고 그것의 보편성을 주장한다. 삼위일체론도 마찬가지이다. 즉, 우리가 믿고 고백하는 삼위일체 하나님께서 저들에게 보편적으로 현존하시고 사역하신다고 하는 것 역시 그것의 특수성을 전제하는 보편성이다. 이는 어디까지나 타 종교들과의 관계에서의 기독교의 자기 이해에 다름 아니다. 우리는 이와 같은 특수와 보편의 역설로서의 기독교의 근본진리를 믿지만 세상 사람들은 아직 그것을 믿지 않는다. 사실은, '살아있는 모든 종교들'이 나름대로 각자의 특수성에 근거한 보편성을 주장하는 것이지만 말이다.

<종교적 다원성과 기독교의 자기 이해>는 구원이란 보편적이고 객관적인 예수 그리스도를 통한 인류에 대한 하나님의 환대를 믿음과 사랑과 희망으로 수용하는 것을 말하는 것으로 보인다.  

구원이란 하나님, 오직 하나님께 속한 것이라고 하는 사실을 말할 수 있게 한다. 우리는 구원을 소유한 것이 아니라 구원에 참여하고 있는 것이다. 그리고 우리가 구원을 제공하는 것이 아니라 우리는 그것에 대하여 증언하는 것이다. 우리는 누가 구원을 받았는가를 판단하는 것이 아니라 우리는 그것을 하나님의 섭리에 내맡긴다. 그도 그럴 것이 우리들 자신의 구원은 하나님께서 우리들에게 베풀어 주신 하나의 영원한 환대에 다름 아니다.9)

맺는 말

우리 한국 개신 교회는 이상과 같이 WCC와 WCC 중심의 에큐메니컬 운동에 대하여 바르게 이해하고, 특히 WCC가 추구하는 기본적인 기독교 신앙과 신학을 잘 파악하면서 제10차 부산 WCC 총회에 동참해야 할 것이다. 우리는 성령의 사역에 힘입어 정교회, 성공회, 개혁교회, 루터교회, 감리교 등 140개국의 349개 교회들(교파들)과 어깨를 나란히 하여 사도적 신앙 차원에서 코이노니아, 세례 성만찬 사역 차원에서 코이노니아, 그리고 복음 전도와 하나님의 선교 차원에서의 코이노니아를 통하여 하나님나라를 이 땅 위에 앞당겨 구현해야 할 것이다. 하나님나라 혹은 새 하늘과 새 땅은 교회 공동체의 다양성 속의 일치, 인류 공동체의 다양성 속의 일치, 그리고 창조 공동체의 다양성 속의 일치가 완성되는 나라일 것이다(참고 : God’s Creation and our Unity, 2012).

각주
1) 참고 : Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity, Vol.Ⅱ, New York: Harper & Row, Publishers, 1975, 1334~1345. 1349~1380.
2) 이 세 흐름에 관하여는 참고: 이형기, <복음주의와 에큐메니칼 운동의 세 흐름에 나타난 신학>(한국장로교출판사, 1999).
3) 'World Council of Churches', Nicholas Lossky and Others(ed.), Dictionary of the Ecumenical Movement(Geneva : WCC Publications, 1991), 1084.
4) Ibid.
5) <에큐메니칼 운동에 있어서 성경의 권위와 해석> / 엘렌 플레세만 지음 / 반 리어 엮음 / 이형기 옮김 / 한국장로교출판사 펴냄 / 1996
6) Ibid.
7) <세계 교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백>(Confessing the One Faith: An Ecumenical Explication of the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicene_Constantinopolitan Creed(381), Faith and Order Paper, No. 153) / 세계교회협의회 역음 / 이형기 옮김 / 한국장로교출판사 / 1996
8) Ibid., 24~25, 40~41
9) Religious Plurality and Christian Self-Understanding(2006. 2. 14). 본 문건은 2002년 중앙 위원회에서 신앙과 직제, 종교 간 관계, 그리고 선교와 전도 위원회의 스태프 및 그들 각각의 위원회들과 자문 기구들에게 제안된 내용에 응답하는 연구 과정의 결과물이다. 그런데 이 문건은 WCC의 공식적인 입장을 표명하는 것은 아니다.

이형기(Ph.D) / 장신대 명예교수·공적신학연구소소장
"뉴스엔조이"에서 인용