전례란 무엇일까  (1)

이완희 신부

 

 

모든 종교는 고유의 경신례(예배)를 가지고 있다. 우리 가톨릭 교회가  간직하고 있는 경신례는 여러 가지가 있지만 그 중에서 가장 가치있고 중요한 예배를 전례(Liturgy)라고 부른다. 이 전례를 통해서 가톨릭 교회가 믿고 가르치고 행하는 것이 구체적으로 드러난다. 그러므로 전례는 가톨릭 교회의 교리와 수행의 중심이 된다. 이제 그 전례의 의미를 하나 하나 살펴보기로 하자.

 

전례의 의미

 

전례란 한마디로 요약하면 하느님 백성의 공적인 예배행위라고 하겠다. 전례를 통해서 구원의 여정이 효과적으로 수행되며 이와 같은 여정 안에서 그리스도의 신비와 구원을 향한 교회의 본질이 드러나는 것이다. 그래서 제2차 바티칸 공의회 교부들은 전례란 “흩어진 하느님의 백성을 하나로 모으는 깃발과 같은 것”이라고 선언한다(전례헌장2항). 더 나아가서 가톨릭교회에서 행해지는 모든 예배행위 중에서 가장 중요한 것이 전례이며 그래서 전례를 “교회생활의 원천이며 정점(Fons et Culminem)"이라고  선포하기도 하는 것이다(전례헌장10항).
전례는 사적이며 개인적인 신앙행위의 차원을 뛰어넘어 교회가 공동체의 이름으로 하느님께 올리는 공동체의 기도인 것이다. 이 전례 안에는 아주 아름다운 만남이 있다. 하느님과 인간의 만남이 그것이다. 하느님께서 여러 가지 외적인 표지를 통해서 은총으로 자신의 얼굴을 드러내시는 곳이 전례이다. 그리고 삶이라는 무게로 때로는 지쳐 허덕이고 때로는 삶이라는 이유로 기뻐 환호하는 인간이 자신의 슬픔과 기쁨을 모아 하느님께 찬미로 바치는 인간 공동체의 마당(場)이 또한 전례이다. 그래서 전례는 아주 아름다운 만남이 된다.

 

전례란 Liturgia라는 라틴어의 한자 번역이다. 이 Liturgia라는 말은 희랍어에서 유래하였다. 희랍어 leiturgia라는 말인데 이는 laos(백성)이라는 말과 ergon(일, 사업)이라는 두 단어의 합성어이다. 그러므로 이는 백성의 일이라는 뜻이 되며 공적인 일, 봉사 등을 의미하게 되는데, 고대 희랍에서 마을이나 부족 등의 공공복리를 위해 행하던 공적인 일들을 바로 leiturgia라고 부른 것이다. 이것은 우리 나라의 “두레”나 “품앗이”처럼 공적으로 행하는 봉사나 일을 지칭하는 것으로써 예를 들면 군복무, 공익을 위한 조세부담 등이 이에 해당된다고 하겠다.

 

이와 같이 사용되던 말이 로마시대로 들어오면서 교회에서 행하던 예배나 경신례를 지칭하는 말로 받아들여지게 되었는데 이는 아마 교회의 예배나 기도, 경신례 등이 처음부터 모든 이를 위한 공적인 것이었음을 드러내주는 증거라고 하겠다. 그래서 이 Liturgia라는 말이 공적인 일을 상징하는 라틴어 Opus(일), Munus(직분) 등과 함께 전례를 지칭하는 말이 된 것이다. 그러나 이 희랍어에서 유래된 Liturgia라는 말로 표현되던 “전례”는 초대교회 이후에 잠시 사용되다가 다른 여러 가지 라틴어로 대체되었다가 19세기 이후 교회에서 다시 사용하여 오늘날 가톨릭교회의 공적인 예배를 지칭하는데 사용되고 있다.

중세 초기부터는 라틴어의 다른 말들이 전례를 지칭하는데 사용되었는데 이는 전례의 성격들을 개별적으로 지시해준다. 중세 이후 Mysteria(신비), Sacramenta(성사), Ministerium(공적인 직무), Officium(성무), Opus(일), Munus(직분), Servitus(봉사), Actio(활동),  Celebratio(집전), Ritus(예절), Ceremonia(예식)라는 말이 Liturgia라는 말 대신에 전례를 지칭하는데 사용되었다. 이렇게 용어가 바뀌게 된 것은 초대교회에서 사용되던 공용어가 희랍어에서 라틴어로 변화되었기 때문이며 또한 전례가 여러 가지 형태로 세분하여 발전하면서 여러 가지로 불리게 된 때문이 아닌가 생각된다.

 

전례가 되기 위한 필수 요건

 

전례가 교회의 가장 핵심적이고 중요한 경신 행위이니 만큼 전례라고 인정받기 위해서는 몇 가지 요건이 충족된 채 집전되어야 한다. 첫째 전례는 교회 공동체가 하느님께 올리는 예배행위여야 한다. 어느 누구도 전례를 사적으로 이용하거나 사적인 기도로 봉헌할 수 없다는 말이다.

미사를 봉헌할 때 미사 지향은 단순히 사제의 생활을 위한 봉헌물(Offerta)일 뿐이며 미사는 한 명이 봉헌하든 1,000명이 봉헌하든 모두 하나인 교회 공동체가 하느님께 드리는 제사가 되는 것이다. 특히 사제나 수도자가 드리는 성무일도(시간전례라고도 불리는 매일의 기도)도 사제 혼자, 또는 수도자 몇몇이서 드리는 기도가 아니라 교회를 대표해서 교회의 이름으로 드리는 교회의 기도가 되며 따라서 성무일도도 전례가 되는 것이다. 

 

둘째,  교회에 의해 승인된 집전자가 집전하여야 한다. 전례가 교회의 공적인 경신례이므로 아무나 집전할 수 없다는 말이다. 미사를 아무나 집전할 수 없는 까닭이 여기에 있다.  전례는 여러 부분으로 나뉘어 성직자, 평신도 모두가 집전할 수 있는 부분이 따로 정해져 있다. 주교님은 사제가 집전할 수 없는 예식, 예를 들어 서품이라든지, 성당축복, 견진 등을 집전할 수 있으며 사제는 미사와 다른 여러 가지 성사들을 집전할 수 있고 부제는 세례성사, 혼인성사, 장례식 등을 집전할 수 있다.

또한 평신도들도 여러 가지 축복예식을 집전할 수 있는데 새 집의 축복, 병자들의 축복, 식탁의 축복 등 많은 축복 예식들이 그것이다.

 

셋째, 올바른 전례를 집전하기 위해서는 교회로부터 인준된 예식서를 사용하여 집전하여야 한다. 모든 전례서는 교황청의 성사 경신성에서 출판된 표준판 예식서(Editio typica)를 각 나라별로 주교회의에서 번역하여 교황청의 승인을 얻은 후에만 사용될 수 있다. 이는 가톨릭교회의 단일성을 지키기 위한 안전장치라고 하겠다. 만약에 서울의 미사와 뉴욕의 미사가 완전히 다른 구조를 갖는다면 가톨릭교회의 외적인 단일성이 훼손되는 것일 수가 있다. 전례는 하느님의 백성을 하나인 교회로 불러모으는 깃발과도 같은 것이기 때문이다. 우리 나라는 현재 모든 예식서들을 번역하여 승인을 받았으며 현재 재 번역을 하고 있는 중이다.

참고로 미사경본은 재 번역되어 1996년에 교황청의 승인을 얻어 현재 사용하고 있으며 다른 예식서들도 현재 개정 번역 중이다.

 

기타 여러 가지 예배

 

이상의 세 가지 원칙 가운데 한가지라도 위배될 때 전례는 성립될 수 없는 것이다. 그러면 교회에는 전례밖에 다른 경신례는 없는가? 그렇지 않다. 교회 안에는 매우 다양한 방법으로 하느님을 찬미할 수 있는 길이 있으며 비록 전례는 아닐지라도 그런 것들은 매우 소중한 것이다.

 

전례 이외의 이러한 기타 교회의 예배 행위를 신심행사(Pia Exercitia)라고 부른다. 신심행사는 전례의 요건을 채우지 않고 집전되는 교회의 경신례로서 집전자, 공인예식서 등에서 자유로운 예절들을 의미한다. 이에 속하는 것으로는 십자가의 길, 묵주기도, 성시간, 성체강복, 말씀의 전례 등이 있다. 이 신심행사는 각 본당에서 자유롭게 거행할 수 있는 것이다.

 

각 가정에서 얼마든지 이와 같은 신심행사들을 하느님께 봉헌할 수 있으며 또한 각 공동체, 모임에서도 봉헌할 수 있다. 그러나 본당에 소속된 단체인 경우나 또는 특별한 공동체 차원에서 거행하기 위해서는 관할사제의 지도를 받아 거행되어야 한다.

 

이러한 신심행사 중에서 교구장이나 지방교회의 차원에서 거행하는 예식이 있는데 이를 거룩한 행사(Sacra Exercitia)라고 부른다. 거룩한 행사는 신심행사의 하나이지만 굳이 구별을 한다면 주교나 지방교회의 전통에 따라 합법적인 인준을 받은 기도나 예식 등을 말한다.   이와 같은 신심행사나 거룩한 행사는 신자들의 영신적인 유익을 위해서 거행되어야 하며 교회의 최고의 경신례인 전례를 지향하여 거행되어야 할 것이다.

 

전례의 구성요소

 

전례를 구성하는 요소로는 여러 가지가 있겠다. 주례자의 상징적인 행위, 주례자와 신자들의 간구와 기도, 노래, 성서 말씀의 낭독, 강론, 침묵 등이 그것인데 하나의 하느님께 봉헌되는 교회가 드리는 기도의 종합예술이라고 할 수 있겠다. 팔을 벌린다든지 십자표시를 한다든지 하는 집전자의 상징적인 행위, 참여자들이 나눠서 하는 기도, 말씀의 봉독과 노래, 찬가의 합송 등은 전례의 중요 요소라는 것에 쉽게 동의할 수 있을 것이다.

제2차 바티칸 공의회는 여기에 침묵까지도 전례의 매우 중요한 요소임을 전례헌장에서 여러 차례 강조하고 있다(30항 등).

 

또한 전례의 여러 보조수단으로써 성음악, 성예술 등이 있다. 현대가 특히 시청각에 의지하는 시대인 만큼 이러한 보조 수단들을 적절히 전례 안에 융합하여야 한다. 그러나 이와 같은 보조 수단이 전례 자체를 위축시키는 일이 있어서는 안될 것이다.

예를 들자면 18-19세기에는 이른바 로코코 미사가 거행되었는데 미사 시간의 3/4를 오케스트라와 합창단의 연주가 차지함으로서 미사가 하나의 음악회로 전락하는 경우가 있었다. 이 때 음악은 오히려 하느님께 나아가려는 신자들의 종교심을 방해하는 수단이 되기도 한다. 따라서 적절한 범위 안에서 성음악과 성예술이 합쳐져서 보다 아름다운 전례가 거행되도록 하여야 할 것이다. 전례는 하느님과 인간이 만나는 가장 지고한 예식(Ceremony)이기 때문이다.

 

전례 - 시간과 공간을 통한 존재의 완성

(전례학 입문 2)

 

전례에 대해서 우리가 흔히 떠올리는 것은 엄숙한 성당과 제대 등의 일정한 장소를 중심으로 이루어지는 교회의 경배 행위일 것이다. 그리고 아마 많은 신자들은 주일 미사를 거르지 않고 또 교회에서 정한대로 성사를 배령하며 살아가는 것이 전례생활에 충실한 삶이라고 생각할지도 모른다. 그러나 전례가 지니고 있는 풍요함을 제대로 이해한다면 우리들의 삶 자체가 전례일 수 있음을 깨닫게 될 것이다.

전례란 우리 인간이 하느님을 만나는 장으로서 공적으로 교회가 하느님께 감사드리는 예배이며 동시에 하느님께서 당신의 은총을 구체적으로 실현시키는 마당이다. 그러므로 우리가 만일 전례를 일정한 장소에만 묵어놓는다든지 일정한 시간, 예를 들어 주일과 연결시켜 제한적으로 생각한다면 그것은 분명히 잘못된 것이다. 우리는 어느 때, 어느 장소에서라도 하느님을 만날 수 있으며 하느님도 언제든지 당신께서 원하시는 시간에 우리를 만나시러 오시는 분이시기 때문이다. 단지 전례는 그와 같은 만남에 있어서 공동체성을 보증한다는 것이다.

이제 전례가 이야기하는 시간과 공간에 대해서 살펴보자.

 

인간 - 시공 속에 머무는 존재

 

인간이 살아간다, 존재한다는 말은 철저하게 두 가지 존재의 구성원리에 종속되어 있음을 표현하는 말이다. 시간과 공간이 그것이다. 우리의 삶은 철저하게 이 시간과 공간이라는 것에 의해 규정된다. 생각하여 보라. 시간을 제외한다든지 또는 공간의 개념을 제외시켜버린다면 우리는 아무것도 남아있지 않음을 알 수 있을 것이다. 나는 이 시간 구체적인 어느 장소에서 존재하는 것이며 여기서 시간이나 공간 중 어느 하나가 갑자기 사라졌다고 한다면 나 또한 갑자기 사라지게 될 것이다. 공간이나 시간을 생략하고는 그 어떤 상상조차도 불가능해 지는 것이 우리의 삶인 것이다. 500년이 넘은 커다란 은행나무 아래서 한 여름 더위를 식혔던 사람은 무수히 많을 것이다. 그러나 똑같은 은행나무 그늘이었다 해도 500년이라는 시간의 차이 때문에 은행나무를 만나고 간 수많은 이들은 결코 서로 만나지 못했을 것이다. 시간을 넘어 사랑하는 연인의 이야기를 그린 영화가 한 때 인기를 끈 적이 있었는데 그것이 사랑의 영원성을 강조한 상상일 뿐 현실은 언제나 시간의 원리 안에서 움직이고 있으며 우리 인간은 그것을 뛰어넘을 수 없는 것이다.

 

그래서 현대의 대철학자들도 인간의 존재원리를 규명하려고 애를 쓰면서 시간과 공간의 개념을 이해하려고 천착했었던 것이다. 그리고 이러한 천착은 인간으로 존재하는 한 앞으로 계속될 것이다.

 

전례 - 인간이 시공 속에서 드리는 기도

 

앞서 잠깐 언급했듯이 전례는 인간이 하느님께 드리는 최고의 예배이며 특히 교회의 이름으로 공적으로 드리는 찬미와 감사이다. 이러한 공공성이 제4차 라떼란 공의회(1215년)에서 영성체 규정 등이 생겨나면서부터 법적인 논리와 연결되면서 주일미사의 참여 등이 의무화되었고 의무로 부과된 성사에 참여하기 위한 피동적인 신앙생활이 시작되게 되는 것이다. 많은 신자들이 주일에 미사참례를 하지 않으면 무슨 일이 생길 것 같은 께름칙한 느낌 때문에 주일에 성당에 온다고 고백하는 것은 이러한 법적인 의무화에 의한 결과가 아닐까 생각된다.

 

전례는 이와 같은 아주 피곤하지만 참여해야하는 피동적인 잔치는 아니다. 전례 안에서 우리는 생생한 하느님의 느낌을 얻어내야 하고 또한 하느님께 내가 당신 곁에 있음을 확인시켜야하는 이를테면 연인들의 내밀한 만남과 같은 것이 되어야 한다. 왜냐하면 그리스도 인들의 삶의 목표는 빠스카를 통해 하느님의 나라에 도달하는 것이고 전례는 이 빠스카를 지금 여기에(Nunc et Hic) 실현시킴으로서 하느님 나라의 이정표가 되는 것이며 하느님의 나라는 하느님과 함께 누리는 가장 큰 행복의 나라이기 때문이다.

 

공간으로서의 전례

 

이와 같은 하느님과의 생생한 만남을 위해서는 장소가 필요하다. 마치 연인들이 자신들의 장소를 마련하듯이 하느님과의 만남을 위한 특별한 장소가 필요하다. 초대교회 박해시대에는 지하의 순교자들의 무덤 위에서 전례를 즐겨 집전 하였고 밀라노 칙령 이후 교회가 자유로워지자마자 처음으로 마련한 곳도 이와 같은 예배의 장소 곧 성당이었다. 성당은 이렇게 하느님과의 만남만을 위해서 열려진 공간이다. 우리를 둘러싸고 있는 수많은 공간들 중에서 저 파스카의 기쁨을 나누며 하느님과의 멋진 데이트만을 위하여 준비되어있는 공간이 성당인 것이다.

 

그런데 전례를 통한 하느님과의 만남이라는 공간은 매우 특별한 의미를 지닌다. 하느님은 누구이신가? 계시를 통해 우리에게 드러난 신앙의 유산을 따르면 하느님은 우주의 창조주이시다. 그분은 전율할 만한 위엄을 지니신 군대들의 하느님이셨으며(구약), 동시에 가장 작고 미소한 죄인들에게 자신을 음식으로 내어주시는 자비의 하느님(신약)이시며 전례를 통해 구원의 잔치를 베풀어주시는 잔치의 주인이시다.

이러한 하느님을 만나는 전례의 공간을 통해서 우리는 우주의 중심에 선다. 우주를 만드신 이와의 통교를 통해서, 다시말해서 전례를 통해서 우리는 우주의 중심이 된다. 이제까지 단 한 번이라도 우리가 우주의 중심이었던 적이 있었던가? 아니 이작은 땅의 중심이었던 적이 단 한번이라도  있었던가? 우주의 한 구석, 지구촌 변두리에서 주변인으로 살아가는 우리가 이제 전례를 통해서 우주의 중심에 우뚝 서게 된다.  전례 안에서  하느님을 만날 때 마다 더 이상 변두리의 주변인이 아니라 우주의 중심을 차지한 세상에서 가장 의미있는 존재가 된다. 이것이 전례가 주는 공간의 의미이다.

 

중세 이후에 성당이 교회의 신적인 권위와 연결되면서 지나치게 장중해지거나 화려해지기도 했지만 성당은 언제가 그 첫 목적이 하느님과의 만남을 위한 공간임을 잊어서는 안될 것이다. 유럽에서 공부하던 기간에 많은 성당들을 다녀보았지만 아직도 기억에 남는 성당은 아씨시의 성 다미아노 성당이라는 작은 프란치스꼬의 경당이었다. 성당은 편안하고 즐겁게 하느님을, 오직 그분만을 만날 수 있는 공간이면 족하다. 전례를 생각하면서 또한 저 파스카를 통해 하느님 나라를 생각하면서 우리가 언제든지 즐겁게 하느님을 만날 수 있는 곳이 성당이며 그 공간이 가장 전례적인 공간인 것이다. 물론 전례집전의 공공성과 많은 신자들을 위한 배려로 성당들이 대형화되어 가긴 하지만 어느 성당이든지 내가 성체와 마주 앉기에는 충분한 자리가 있다. 우리는 단지 이 만남이 하느님과의 가슴 설레는 데이트일 수 있기 위해서 작은 자리를 필요로 한다는 것, 그리고 그곳이 우주의 중심이 된다는 것, 이것이 전례의 참된 공간적 의미라고 하겠다.

 

시간으로서의 전례

 

우리가 이 세상에서 살아갈 수 있는 시간은 얼마나 될까? 평균 수명으로 계산하면 대략 70여년 될 것이다. 영원의 차원에서 본다면 우리는 잠시 머물러 가는 존재 일 뿐이다. 마치 어느 좋은 장소에 가서 잠시 소풍을 하고 다시 집으로 돌아가듯이 인생도 그런 것일 것이다. 그런데도 마치 영원히 살 듯이 기세 등등하여 살아가는 이들을 주위에서 보게 된다. 그리스도인들은 영원을 향하여 머리를 드는 자들이며 영원한 생명에 미리 참여하는 이들이다.

 

이러한 참여는 결정적으로 전례를 통해서 이뤄진다. 세례성사를 통해 생명에 참여하며 여러 다른 성사들, 특히 성체성사를 통해 그 신비의 절정을 맛보는 것이다. 세례 성사를 통해 새 생명으로 태어나기에 초대교회 한때는 새 영세자들에게 아기들의 음식이 젖과 꿀을 먹였다고 한다. 이러한 성사들은 시간 속에서 집전 된다. 전례의 집전 안에서 시간과 공간이 만나고 우리는 거기서 하느님을 만나는 것이다.

 

특히 전례가 시간을 통해서 보다 정돈된 형태로 파스카를 만나게 해주는 것이 전례력이다. 전례력에는 시간 단위에 맞춰서 전례주년, 주월, 주간, 전례시간 등이 있었다. 전례 주년을 통해서 보다 적절하게 파스카의 신비를 묵상할 수 있게 된다. 일년을 쪼개어 만든 전례력을 통해서 그리스도의 빠스카를 기념하는 것이다. 예를 들어 대림시기는 그리스도의 탄생을 기다리며 준비하는 “임을 기다리는 마음”으로 지내는 것이 전례적이며, 성탄시기는 성탄의 축제를 기념하면서 “임의 오심을 기뻐하는 마음”으로 지내며, 사순시기는 하느님의 희생을 생각하며 “시련 받는 임 때문에 애태워하는 마음”으로 지내는 것, 그리고 부활시기는 승리하신 그리스도를 통해 “임과 영원한 나라에서 만남”을 기뻐하며 지내면 좋은 것이다.

 

또한 한 달도 전례적으로 나누어 의미를 되새길 수 있는데 과거에 행했던 것 중에서는 오늘날 각 본당에서 첫 주간에 행해지는 특별 신심행위들, 성시간, 봉성체, 성모신심미사 등이 남아있다. 특히 매월을 전례적으로 나누어 첫 주간에서 마지막 주간까지 파스카의 신비를 묵상한다면 더욱 좋을 것이다. 또한 한 주간도 주일을 중심으로 빠스카를 묵상할 수 있는데 특히 로사리오 기도를 통한 빠스카 신비를 묵상한다면 아주 훌륭하게 시간을 전례적 의미화 시켜 기도하게 되는 것이다. 또한 하루도 그리스도의 탄생(한 밤중), 활동과 공생활(오전), 죽으심과 묻히심(오후), 부활(새벽)등으로 나눠 전례를 묵상한다면 매우 훌륭하게 전례에 참석하는 것이 된다. 사실 성직자와 수도자들의 성무일도도 초대교회에는 이런 구조로 시작되었음을 알 수 있다.

 

전례 - 과거, 미래, 하느님 나라가 현재와 함께하는 기도

 

신문이나 뉴스를 보면 여기저기서 다투는 소리를 듣는다. 인생이라는 놈을 살아가다보면  힘들고 어려울 때가 기쁘고 신날 때 보다 늘 더 많아 보인다. 그리고 이 속에서 사람들은 미워하고 다투며 분노하기도 한다.  그중에서도 가장 가슴 아픈 것이 경제적인 이유로 가족끼리 다투고 신자들끼리 갈라서는 일이다. 이 모든 것이 사랑이란 더 많이 주고 무조건 기다리는 것이라는 사실을 몰라서 일어나는 일이 아닐까 생각하니 안타깝기도 하다.

 

우리는 자주 조금의 기다려줌 없이 오직 한 순간의 상태만 바라보며 판단하고 미워한다. 그림처럼 살아야할 부부간에도 갑자기 무력해보이는 남편의 모습이 견딜 수 없어서 또는 어느날 단장 안한 아내의 모습이 너무 매력이 없어서 실망하고 다투기도 한다. 그러나 그들이 현재만을 바라보는 시각에서 벗어나 과거와 미래를 함께 실어 지금을 볼 수 있다면 그들은 아주 아름다운 동화처럼 살 수 있을 것이다. 옛날 사랑하던 때의 모습과 그리고 몇십년 후 더 늙어버려 서로를 진정 느낄 수 있는 성숙함의 눈길도 조금 섞어서 현실을 바라본다면 얼마나 아름다운 부부가 될 것인가?

 

전례도 그렇다. 우리에게 주어진 전 시간, 다시말해서 과거의 하느님의 은총과 나, 현재의 나, 미래의 나, 그리고 저 영원한 생명의 나가 지금 이 자리에서 기도하는 것이 바로 전례이다. 과거의 잘못과 현재의 부족함, 그러나 내일의 결심, 그리고 더 나아가서 하느님 나라에서의 복된 내가 지금 이 자리에서 하느님을 만나는 것이 참된 의미의 전례라는 것이다. 

전례 안에서 이렇듯이 우리를 분할하고 우리를 소외시키는 시간조차도 하나로 통합된다. 우리는 시간을 초월하여 계신, 시작도 끝도 없으신 하느님을 전례에서 만나기 때문이다. 그러므로 그 하느님과 우리가 하나가 됨을 깨닫고 기도할 때 우리는 어제와 오늘과 내일 그리고 하느님 나라가 그 기도 안에서 우리에게 평화를 약속하는 것을 보게 될 것이다.

 

시간과 공간의 기도인 전례

 

전례가 우리와는 그렇게 친밀한 것이 아니라는 생각을 갖고 있을 지도 모른다. 그리고 공간적으로는 아주 아름답게 꾸며진 장엄한 성당을 전례와 연결시키며 시간적으로는 주일이나 특정한 성사가 집전 되는 날이나 시간을 전례와 연결시키고 그 외의 시간이나 공간은 전례와 아무런 상관도 없는 듯이 생각하며 살아가고 있을지도 모른다. 그래서 가끔 전례 안에서는 천사 같은 사람이 되지만 전례 밖에서는 고뇌를 가득 안은 채 떠도는 중생으로 되돌아가고 만다. 이는 분명히 잘못된 것이다. 성 안셀모는 “우리가 믿는 것(Lex Credendi)이 우리가 기도하는 것(Lex Orandi)”이라고 말한다. 파스카의 신비에 참여하는 우리는 우리가 기도하는 것(Lex Orandi)이 우리가 사는 것(Lex Vivendi)이라고 할 수 있겠다.

 

그렇다면 파스카가 재현되는 전례란 우리의 삶이어야하고 따라서 우리의 시간과 공간이 언제나 파스카로 우리를 인도하는 준비된 공간이며, 준비된 시간이어야 할 것이다. 그리운 사람이면 그가 곁에 있어도 언제나 그립듯이 하느님의 나라는 내가 어디에 있어도, 성당이든지 시장이든지, 늘 그리운 나라인 것이며, 아침이든지 저녁이든지 그리운 사람을 그리워할 이유가 생겨나듯이 어느 때라고 그리워하는 길 그것이 바로 시간과 공간의 전례 인 것이다.

 

전례와 파스카 (전례학입문 3)

 

전례는 파스카의 동반자

 

제2차 바티칸 공의회는 한마디로 전례를 위한 공의회였다고 해도 과언이 아닐 것이다. 1959년 1월25일 교황 요한 23세는 “쇄신(Aggiornamento)”이라는 주제를 가지고 공의회 개최를 선포하였다. 그리고 이 공의회에서 강조한 쇄신의 정신은 다른 어느 곳에서보다 전례 안에서 확실하게 구현되었다. 그래서인지 공의회의 여러 문헌 중에서 제일 먼저 공포된 것도 전례헌장이었다.

 

전례 헌장에서는 교회가 하느님 백성을 모으는 깃발이라고 선언하면서(2항), 전례는 교회 생활의 정점이며 원천이라고 정의한다(9항). 하느님 나라를 향해 나부끼는 깃발의 중심에 전례가 위치하고 있는 것이다. 왜냐하면 전례란 하느님 백성이 주님께 드리는 공적인 예배이며 하느님께서 피조물인 교회에 자신을 건네주시는 친교의 마당이기 때문이다.

 

전례가 우리를 데리고 가고 싶은 곳(언덕)

 

만약 전례가 살아있는 우리처럼 어떤 감정을 가진다면 그것은 분명히 사랑일 것이다. 왜냐하면 전례 안에는 하느님의 아름다운 은총과 우리네 인간의 아름다운 갈구가 만나기 때문이다. 이 두 가지 아름다움, 은혜로움과 간절함이 겹쳐지는 것은 필경 사랑일 것이다.

 

전례가 살아 움직이는 어떤 것이라면 그 전례는 그리스도를 따르는 우리를 어디로 데려가기를 원할까? 전례는 자신이 사랑하는 우리들을 하느님을 만날 수 있는 신비로운 언덕으로 이끌어 데려갈 것이다. 그리고 이 신비의 언덕을 우리는 파스카라고 부른다. 다시말해서 전례는 저 파스카의 신비로 신자들을 이끌어 그들과 하느님이 사랑 안에 하나가 되도록 보듬어 줄 것이다.

 

그래서 전례는 파스카로 신자들을 이끌어주는 가장 중요한 길이라고 공의회는 말한다. 이렇듯이 전례가 우리에게 원하는 것은 파스카의 신비로 함께 나아가는 것일 것이다. 머리는 하느님 나라를 그리워하면서도 몸은 세속 위에 둔 채 조금 기뻐하고 더 많이 슬퍼하며 살아가야 하는 하느님 백성인 우리를 토닥이고 부축하며 전례가 우리와 함께 가고싶어 하는 곳이 저 그리운 “파스카”라는 곳이라는 것이다.

 

가톨릭교회의 전례는 일곱 가지 성사와 성무일도, 전례주년, 준성사 등으로 구성되어 있다. 이 일곱 가지 성사를 포함한 전례는 우리가 기뻐할 때는 찬미를 통해 더 큰 기쁨으로 우리를 이끌며, 슬퍼할 때는 위로자의 모습으로 우리를 어루만진다. 우리가 분노할 때는 인내를 가르치는 선생님이 되며, 우리가 절망할 때는  절망을 넘어서는 방법을 일깨워준다.

 

우리가 잘못 길을 걸을 때는 우리를 위해 이정표가 되며 우리가 수렁에 빠졌을 때 사다리가 되어 다시 오르게 한다. 그리하여 우리 모두가 함께 파스카를 향해 나아가도록 우리를 향하여 열려 있는 것이다. 지금도 전례는 파스카를 그리워하며 우리들에게 속삭이고 있다. “그대 하느님의 사람이여, 함께 갑시다. 저 파스카의 언덕으로...”

 

전례적 파스카의 의미

 

그러면 파스카라는 말이 무슨 뜻인지 알아보기로 하자. “파스카”라는 말은 사전적으로는 통과함, 지나감 등을 의미하는 말이다. 그런데 파스카라는  이 말안에는 우리 교회가 선포하는 모든 신앙내용이 요약되어져 있다. 파스카라는 말 안에 우리 인간을 구원하시려는 하느님의 자비의 역사적 자취가 그대로 녹아 있다는 것이다.

 

성서적인 사건으로서의 파스카는 구약의 파스카와 신약의 파스카로 나눌 수 있다. 구약의 파스카란 이스라엘 백성이 이집트에서 당했던 죄와 죽음의 노예살이에서 하느님의 권능에 의지해 홍해를 건너고 황야를 가로질러 약속된 땅으로 들어가는 해방(Exodus)을 말한다. 이에 비해 신약의 파스카란 하느님의 아들이시며 빛이신 예수그리스도께서 죄와 죽음의 상태에 놓인 인류를 부활과 생명의 하느님 나라로 이끌어 가시기 위해 몸소 십자가의 수난을 당하시고 부활하신 사건을 의미한다. 따라서 한마디로 생명의 나라로 하느님과 함께 여행을 떠나는 것을 파스카라고 하겠다. 그리고 전례는 파스카에 도달하기 위해 우리를 싣고 있는 배(교회)의 돛인 것이다. 

 

파스카라는 말의 어원을 가만히 살펴보면 어떻게 우리가 파스카의 신비에 더 잘 참여할 수 있는지를 깨닫게 해준다. 파스카(Pascha)라는 말은 성서의 히브리말 뻬-삭(Peh-Sagh)에서 유래했다고 본다. 이 말은 말 그대로 통과해 나가는 것, 이집트의 노예살이에서 젖과 꿀이 흐르는 약속의 땅으로 넘어가는 것(Passover)을 의미한다.

 

이 말은 우리가 파스카의 신비에 제대로 참여하려면 우리도 통과해 나가고 넘어가야 한다는 것을 일깨워준다. 우리가 스쳐지나버려야 할 것들이 우리 주위에 얼마나 많은가? 그리고 그것들을 뛰어넘지 못하고 얼마나 많이 우리는 넘어지는가? 우리가 넘어질 때 우리도 울고 또 우리를 파스카로 데려가길 원하는 전례도 운다. 그러나 그 넘어짐이 끝은 아니다. 넘어지면 다시 일으켜 세우는 전례가 있으니 고해성사와 병자성사, 축복식 등이 우리를 일으켜 세워 다시 저 파스카를 향하게 한다. 이렇듯이 전례는 우리가 넘어져도 다시 일어나게 한다.

 

파스카의 또 다른 어원을 신학적으로 주장하는 사람들 중에는 희랍어 파스코(Πασχώ)라는 동사의 역할을 강조하는 사람들도 있다. 이 말은 수난하다, 특별한 것을 견뎌내다, 몸과 마음이 상할 정도로 열광하다라는 뜻이 있는 동사이다. 후에 라틴어 Patior, Passio등의 어원이 되는 말인데 이는 그리스도의 수난, 십자가의 고통 등을 지칭한다. 그리스도의 수난과 십자가는 강요된 것이 아니라 하느님의  사랑 의한 것이었다. 마치 사랑하는 사람을 위해서라면 우리도 무엇이든지 할 수 있는 것처럼 말이다. 

 

그렇기에 이 Passio라는 말은 열정적으로 끌어안는 큰 아픔의 사랑을 의미한다. 베토벤의 피아노 소나타 중에 열정이라는 곡이 있는데 그 곡이 이태리어로 Apassionato라고 불리는 것도 그런 연유에서다. 사랑에 사로잡혀 쩔쩔매면서도 어쩔 수 없이 애태우는 아픔, 그러나 기쁨...  파스카가 그런 것이라는 것이다. 예수께서 십자가를 끌어안음으로 자신의 살과 피를 음식으로 우리에게 주시는 사랑이 파스카라는 것이다. 전례는 우리가 파스카에 머물기를 원한다. 우리도 작은 파스카로 변화되어 희망과, 믿음과, 사랑과 평화와 정의와... 이 모든 아름다움을 끌어안기를 바란다. 세례와 견진, 혼인과 신품, 그리고 무엇보다도 성체성사에서 우리는 그 깊은 사랑의 신비에 참여하게 된다.

 

마하반야 바라밀다 - 지혜의 파스카

 

이와 같이 전례는 우리를 파스카로 초대하며 우리와 함께 파스카로 나아가길 원한다. 일전에 우연한 기회에 우리 교회의 전례와 불교의 의식을 비교해 본적이 있었다. 공부하던 중에 불교 용어인 “바라밀”이라는 말에 흥미를 느끼게 되었다. 파라 미타(Para mita)라는 범어의 한문 음역이라고 하는데 그 의미는 “언덕을 넘어서(Over the hill)라는 뜻이라고 한다.

 

업(karma)으로 인한 고뇌가 끝나지 않는 미혹의 고리를 끊고 저 깨달음의 언덕을 넘어가는 것을 뜻하는 말인 것이다. 그래서 불교에서 흔히 외는 경문인 ”마하반야 바라밀다“라는 말은 커다란 혜안으로 저 피안을 건넘을 뜻하는 것이다. 그리스도교의 파스카라는 말 역시 이승의 부자유, 억눌림, 서러움, 절망, 고통, 질병, 죽음, 책임 따위의 고뇌를 가로질러 저 약속된 땅으로 나아감을 의미하는 것이니 불교의 바라밀과 그리스도교의 파스카는 놀라울 정도로 같은 의미를 담아내고 있는 것이다.

 

전례 - 파스카를 이뤄내게 하는 힘

 

깨달음의 경지에 이르기 위해 정진수행하는 불자들의 용기는 참으로 대단한 것이다. 그들은 무문관을 만들기도하고 철저한 수행을 통해서 저 깨달음의 벽을 넘어서려는 것이다. 그들의 노력을 이름하여 용맹정진이라고 하지 않았던가?

 

우리에게는 다행이 아주 편안한 파스카의 길이 놓여져 있다. 이는 스승이신 예수 그리스도의 완전한 자기비허(Kenosis)로 가능하게 된 것이다. 그리고 이 스승의 자기비허에 참여할 자격이 우리에게 있으니 그것이 전례인 것이다.

 

우리의 파스카도 현세의 유혹을 뛰어 넘어서(Pass over), 주님과 함께 사랑의 여행(passion)을 떠나는 것이리라. 그리고 거기에 우리의 전례가 함께 하고 있는 것이다. 우리의 태어남의 장엄함에 세례성사가, 우리의 성장과 성숙의 징표로 견진성사가, 우리 사랑의 하나됨의 표징으로 혼인과 신품성사가, 우리가 사랑으로 양육되어야하기에 거기에 또 성체성사가, 그리고 우리의 나약함과 서러움을 이겨낼 표징이 되는 고백성사와 병자성사가 거기에 있는 것이며, 또한 세월을 함께 읽어내기 위해서 전례주년이 우리에게 놓여있는 것이다.

 

우리가 저 파스카의 삶을 원하기만 하면 우리는 우리 앞에 놓여진 그길을 달음질쳐 나가면 되는 거싱다. 거기에 우리와 함께 파스카 여행을 떠나고 싶은 전례가 편안한 단장을 하고 우리를 기다리고 있는 것이다.

 

세상의 전례 (전례학 입문 4)

 

 

전례는 연극이 아니에요

 

얼마 전에 어떤 신자로부터 이런 말을 들었다. “신부님, 왜 전례는 이렇게 재미가 없나요? 전례를 재미있게 꾸밀 수는 없나요?” 또 어떤 청년에게는 이런 말도 들었다. “젊은 전례, 열린 전례를 집전하기 위해서 우리 청년 모임에서는 청년들의 관심사로 말씀의 전례를 온통 꾸미고 중요 부분을 모두 청년의 구미에 맞게 바꿔서 미사를 드렸는데 참 좋았어요.” 이를테면 전례를 재미있게 하기 위해서 전례를 드라마화 했다는 것이다.

 

여기서 드라마라고 하여 무조건적 재미만 추구하는 안방극장 연속극만을 생각해서는 안될 것이다. 대학 야외극장에서 공연되는 이른 바 의식 있는 연극도 하나의 드라마이니까... 

 

아주 오래 전에 실험극이라는 형식의 연극을 하나 본적이 있다. 단순히 배우들만 공연에 참여하는 것이 아니라 관객들도 그 공연에 참여하는 형식의 연극이었다. 아마 어떤 관객은 열심히, 어떤 관객은 객쩍은 마음으로 그 공연에 참석했을 것이다. 여기서 떠오르는 질문 하나. “전례도 그런 연극처럼 될 수 있나요?” 결론부터 말하자면 “아니다”이다.

 

전례는 드라마나 쇼가 아니다. 전례는 외적인 형식이 아니라는 말이다. 흔히들 전례를 성직자들이 행하는 것을 평신도들이 구경하는 것으로 생각하는 경우가 많이 있는데 천만의 말씀이다. 전례는 그 안에 모든 이를 사랑하시는 하느님이 계신다.

 

그 하느님은 어느 누구라도 국외자로 취급하지 않으신다. 한없이 자비로우시고 언제나 공평하신 분이 하느님이시다. 하느님은 성직자든 평신도든 아무도 구별하지 않으신다. 전례 안에서는 주연도 조연도 없고 관중은 더더욱 없는 것이다. 만약 전례가 재미없다고 느껴진다면 그건 자신이 관객의 입장에서 전례를 바라보기 때문인 것이다. 하느님께서 사람이 되시어 목숨을 바치며 사랑하신 그 사랑이 전례에 들어있다는 것을 알기만 하면, 그리고 그 사랑이 자신임을 깨닫기만 하면 전례가 어찌 재미가 없느니, 그래서 열린 전례, 젊은 특수 전례로 바꾸어야 한다느니 하는 말을 쉽게 할 수 있겠는가?

 

전례는 하느님의 사랑 잔치이다. 그 잔치에는 구경꾼이 없다. 우리가 전례에서 잔치의 기쁨을 누리지 못한다면, 즉시 생각해보자. “사랑이신 하느님 지금 그대 곁에 계심을 느끼고 있는가? 그대는 그 사랑에 전염되었는가?” 그리고 그 대답을 삶에서 일구어내자. 그러면 전례는 더 이상 드라마가 아니며 우리는 주인공을 바라보고 구경만 해야하는 객석의 관중이 아닐 것이다.

 

이 세상의 전례

 

우리가 현재 참여하고 있는 전례는 가톨릭교회의 전례이다. 이를 다른 말로 하면 로마전례라고도 서방전례라고도 이야기한다. 그러면 로마 전례 이외에 다른 전례는 없는 것일까? 물론 아니다. 로마 전례 이외에도 현재까지 많은 종류의 전례들이 전승되고 있다. 이제부터 그 이야기를 해보자.

 

유대인들로부터 시작된 그리스도교는 처음에는 유대인 거주지역(Diaspora)을 중심으로 퍼져 나가기 시작하였다. 유대인들은 로마의 지배를 받기 시작할 때부터 고향인 팔레스티나를 떠나 다른 지방으로 퍼져나갔고 특히 독립전쟁을 일으켰다 실패했던 기원70년과 130년 이후에는 강제로 해산되어 전세계를 떠돌게 된다. 이 유대인들에 의해 시작된 그리스도교가 점차 바오로와 같은 사도들의 노력으로 이방인들에게도 퍼져나가게 되었다. 그래서 유대교와 로마에 의한 이중의 박해를 받았음에도 불구하고 그리스도교는 로마제국 전체로 확산되기에 이른다.

 

힘들고 긴 박해가 끝나고 콘스탄티수스 황제(밀라노 칙령 313년)에 의해서 신앙의 자유를 얻게된 교회는 이제 더욱 열심히 복음선포에 힘을 쏟게 되고 결국 391년에 그리스도교는 로마 제국의 국교가 되기에 이른다. 특히 국교가 된 후로는 급속하게 로마전역으로 전파되어 모든 로마 점령지역의 사람들이 그리스도교로 개종하였던 것이다.

 

이와같이 그리스도교를 통한 로마의 정치적 이념적 통일로 초기 그리스도교는 박해를 딛고 순항을 하게 된다. 그러나 이러한 평화는 오래가지 못했고 결국 정치적으로 분열된 로마는 둘로 쪼개지게 된다.(395년) 그래서 천년왕국처럼 튼튼해보였던 로마도 동방, 서방제국으로 분열되는 것이다.

 

그리스도교가 공인을 받고 뿌리를 내리던 이 시기에 역시 전례도 뿌리를 내리기 시작하였다. 로마제국의 영토가 광활했고 교통수단과 통신수단이 발달해 있지 않았으므로 통치하기도 매우 어려웠겠지만 전례나 신학을 통일시키기는 더욱 어려웠다. 그래서 커다란 도시를 중심으로 다양하게 전례가 발전하게 되었고 따라서 당시에는 여러 가지 전례가 각각 그 아름다움과 특성을 간직한 채 보존되고 있었던 것이다. 그런데 로마제국이 동과 서로 나눠지게 되고 따라서 동로마제국 영토 안에서 형성된 전례를 동방전례, 서로마 제국 안에서 형성된 전례를 서방전례라고 부르게 된다.

 

(1) 서방전례

 

둘로 분열된 서로마 제국 안에서 형성된 전례를 우리는 서방전례라고 부른다. 서로마 제국은 게르만족의 남하에 의해 476년에 최후를 맞게 된다. 제국이 멸망을 하자 여러 부족들이 패권을 차지하기 위해서 다투었고 통일국가를 형성하지 못하고 라틴족 이외의 게르만 민족과 서 고트족등에 의해서 서로마 제국의 영토는 분할된다.

 

이러한 지역별 권력 난립시대는 7세기를 전후하여 프랑코 왕국이 서유럽의 패권을 차지하기까지 계속되었다. 그러나 그리스도교는 서로마제국 전반에 급속하게 전파되었고 교회들을 바탕으로 로마의 주교인 교황의 권위가 인정을 받기 시작하였다.

 

중세 초기까지는 서로마 제국 안에서도 지역에 따라서 로마 전례, 이탈리아전례, 밀라노 전례, 스페인 전례, 갈리아 전례, 켈트(아일랜드)전례 등으로 나뉘어 있었으나 그레고리오1세 590-604 이후부터 중세 전성기인 12-13세기에 시행된 로마 교황의 중앙집권적인 제도와 전례정비 이후 모든 전례가 통합된 로마 전례화 되었으며 현재 밀라노 전례만 남아서 명맥을 유지하고 있다.

 

(2) 동방전례

 

395년 분열되어 따로 콘스탄티노플에 수도를 정한 동로마제국은 광대한 영토와 다양한 문화를 가진 제국이었고 이러한 이유로 정치적인 통일을 유지해 나가기가 매우 어려웠다. 특히 교회도 콘스탄티노플 보다는 더 역사가 깊고 오래된 도시인 안티오키아와 알렉산드리아를 중심으로 그 세력을 확산시켜 나갔다.

 

또한 동로마제국에 속해 있었으므로 베드로의 후계자였던 로마의 주교(교황)의 영향력에서 어느정도 자유로울 수 있었다. 그래서 전례도 매우 지역별로 다양한 형태를 띄게 되었다. 이러한 이유로 동방전례는 강제적인 통폐합을 겪지 않고 보존되었으며 현재까지 다양하게 남아있다. 이러한 전례, 즉 동로마제국의 영토에서 뿌리를 내리고 발전해온 교회의 전례를 동방전례라고 부른다.

 

이 동방 전례는 안티오키아를 중심으로 시리아 지역에서 발전해온 시리아 전례가 있는데 이는 다시 동부 시리아 전례와 서부 시리아 전례로 나뉜다. 동부 시리아 전례로는 앗시리아 칼데아 전례, 시리아 말라바르 전례 등이 현재까지 명맥을 유지해 오고 있으며 서부 시리아 전례로는 야고비트 전례, 마로니트 전례, 비잔틴 전례, 아르메니아 전례 등이 전해온다.

 

북아프리카에는 알렉산드리아를 중심으로 교회가 번성하였는데 이슬람 국가가 발흥함으로써 현재는 이집트의 콥트 전례와 에티오피아 전례가 전해지고 있다.

 

지금까지 세상에 전례에 대해서 살펴보았다. 우리가 매일 참여하는 로마 전례만이 유일한 전례는 아니다. 로마 전례는 서방 가톨릭 교회의 대표적인 전례일 뿐이며 동방 교회에는 서방전례와 동등한 역사적 전통을 가지고 있는 다른 많은 전례들이 아직도 남아있다.

 

서방교회가 전세계로 널리 퍼져나간데 비해서 동방교회가 이슬람의 발흥 등의 물리적인 이유로 간신히 명맥만을 유지하고 있기는 하지만 전례만큼은 동등한 사도적인 정통성을 지니고 있는 것이다.

 

이와같이 다양한 역사적 발전과정을 겪어 오늘에 이르게 된 전례는 역사 안에서 살아 숨쉬어 온 유산이며 지금 우리들의 신앙 안에서 삶으로 승화되어야할 과제이다. 전례를 단순한 예식, 더 나아가서 성직자만이 참여하는 쇼나 드라마로 인식해서는 곤란한 이유가 여기에 있다. 전례를 지켜낸 것은 갖은 역경에도 굴하지 않고 신앙을 고백한 교회 모두의 힘인 것이며 따라서 전례의 주인공은 교회 구성원 모두인 것이다.

 

[인천가톨릭대학교 홈페이지에서]