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국제신학위원회

기억과 화해

교회와 과거의 잘못

MEMORIA E RICONCILIAZIONE
LA CHIESA E LE COLPE DEL PASSATO
1999. 12.

차 례

머리말

                     서론
                         제1장 문제: 어제와 오늘
                         제2장 성서적 접근
                         제3장 신학적 토대
                         제4장 역사적 판단과 신학적 판단
                         제5장 도덕적 식별
                         제6장 사목적 선교적 관점
                         결론

머리말

국제신학위원회 위원장 요제프 라칭거 추기경은 2000년 대희년을 경축하고자 국제신학위원회에 ‘교회와 과거의 잘못’이라는 주제를 연구하도록 제안하였다. 이 연구의 준비를 위하여 크리스토퍼 베그 신부, 브루노 포르테 주교(위원장), 제바스티안 카로템프렐 신부, 롤랑 미네라트 주교, 토마스 노리스 신부, 라파엘 살라자르 카르데나스 신부, 안톤 스트루켈 주교로 구성된 소위원회가 설립되었다.

수차례에 걸친 소위원회 회의와 1998년에서 1999년까지 로마에서 열린 국제신학위원회 총회에서 이 주제에 대한 전반적인 토론이 이루어졌다. 이 문헌은 기명 투표를 통하여 특수 형태(forma specifica)로 국제신학위원회의 승인을 받았으며, 신앙교리성 장관 요제프 라칭거 추기경에게 제출되어 발표를 허가받았다.

서 론

2000년 대희년 칙서인 「강생의 신비」(Incarnationis Mysterium, 1998.11.29.)는, “사람들이 희년의 특별한 은총을 더욱 열렬히 받아들이는 데 도움이 될 수 있는” 여러 표지들 가운데 하나로 기억의 정화를 꼽고 있다. 기억의 정화는 과거의 잘못들을 역사적 신학적으로 새롭게 평가함으로써, 그 유산으로 남아 있는 온갖 형태의 증오와 폭력에서 개인과 공동체의 양심을 자유롭게 하는 데 목적이 있다.

기억의 정화는─올바로 이루어지기만 한다면─그에 상응하여 죄를 인정하게 되고, 화해의 길에 이바지하게 된다. 그러한 과정은 과거의 영향이 현재에도 느껴지고 긴장으로 지속될 수 있기 때문에 현재에 중대한 영향을 미칠 수 있다.

따라서 기억의 정화는 “과거와 현재의 그리스도인이 저지른 잘못들을 인정하는 용기 있고 겸손한 행위”이다. 그 행위는 “신비체 안에서 우리를 서로 결합시켜 주는 유대 때문에, 우리가 비록 우리를 앞서 간 이들의 과오와 잘못에 대하여 개인적으로는 책임이 없고 그 심판은 오직 모든 이의 마음을 다 아시는 하느님께 맡겨 드린다 하더라도, 그에 대한 책임을 져야 한다.”는 확신에 바탕을 두고 있다.

여기에 덧붙여, 교황 요한 바오로 2세 성하께서는 “베드로의 후계자로서, 이 자비의 해에 교회가 주님께 받은 성덕을 강화하고, 하느님 앞에 무릎을 꿇고 과거와 현재에 자녀들이 지은 죄에 대하여 용서를 간청하도록 촉구하신다.”1)

교황님께서는, “그리스도인들은 하느님 앞에서 그리고 자신들의 그릇된 행동으로 해를 입은 사람들 앞에서 자신들이 저지른 잘못을 인정하도록 권고받고 있다.”고 거듭 강조하시면서, “그리스도인들은 아무런 보상을 바라지 말고 그렇게 하여야 하며, 오직 ‘우리의 마음 속에 부어 주시는 하느님의 사랑’(로마 5,5)으로 힘을 얻어야 한다.”고 결론지으신다.2)

아무런 보상도 바라지 않는 진실한 마음으로 이루어진 교황 성하의 용서 요청은 다양한 반향을 불러일으켰다. 교황님께서 보여 주신 진리의 힘에 대한 무조건적인 신뢰는 교회 안팎에서 대체로 호의적인 반응을 얻었다.

많은 사람이 이러한 행동의 결과로서 교회의 발언에 대한 신뢰가 증대하고 있음에 주목하였다. 그러나 특별한 역사적 문화적 배경에서 교회의 자녀들이 저지른 잘못을 단순히 인정하는 것은 교회에 편파적인 적대감을 가지고 있는 사람들의 비난을 묵인하는 것처럼 보일 수 있다고 우려하는 일부 유보적 입장의 목소리도 있었다.

호응과 우려 사이에서, 과거의 잘못에 대하여 용서를 청하는 이유, 조건, 정확한 형태를 명확히 하려는 성찰의 필요성이 제기되었다.

다양한 문화와 정서를 하나의 가톨릭 신앙 안에서 표현하고 있는 국제신학위원회는 이 문서로써 이러한 필요성에 응하기로 결정하였다. 이 문서는 과거의 잘못에 대한 인정과 관련하여 ‘기억의 정화’ 행위를 가능하게 하는 조건들에 대하여 신학적 성찰을 제시하고 있다. 이 문서가 제기하고자 하는 물음은 다음과 같다.

왜 과거의 잘못을 인정하여야 하는가? 누가 인정하여야 하는가?

그 목적은 무엇이며, 역사적 신학적 판단을 올바로 결합시켜 그 목적을 어떻게 정하여야 하는가? 누구에게 잘못을 인정할 것인가? 도덕적 의미는 무엇인가? 교회와 사회 생활에 어떤 영향이 미칠 수 있는가? 따라서 이 문서의 목적은 특정한 역사적 사건들을 조사하려는 것이 아니라 과거의 잘못에 대한 참회의 바탕이 되는 전제들을 명확히 하려는 것이다.

여기에 소개될 성찰의 성격을 언급하였으니, 이 문서가 교회에 대하여 말할 때 무엇을 말하는 것인지 명확히 할 필요가 있겠다. 교회는 단지 역사적 제도만도 아니고, 신앙의 빛을 받은 사람들의 영적 친교만도 아니다. 교회는 그 목자들의 인도 아래 역사 안에서 불가분적이고 가시적으로 활동하면서, 생명을 주시는 성령의 활동을 통하여 깊은 신비로 일치되어 있는, 세례 받은 사람들의 공동체로 이해되고 있다.

제2차 바티칸 공의회에 따르면, “말씀이 혈육을 취하신 신비에 교회를 비교하는 것은 약한 비유가 아니다. 사실, 하느님의 말씀이 취하신 인성도 생명을 가진 기관으로서 말씀과 갈릴 수 없도록 결합되어 말씀에 봉사하는 것처럼, 비슷한 모양으로 교회의 사회적 기구도 교회를 살리시는 그리스도의 성령께 봉사함으로써 몸을 자라게 한다(에페 4,16 참조).”3)

실질적이고 깊은 친교 안에 과거와 현재의 자녀들을 품고 있는 교회는 주님의 뜻에 따라 기억을 정화하고 마음과 삶을 쇄신하고자 과거 잘못들의 무거운 짐을 짊어지는 유일한 은총의 어머니이다. 교회가 그렇게 할 수 있는 것은, 그분의 신비체인 교회를 역사를 통하여 확장하신 예수 그리스도께서 단 한 번에 세상의 모든 죄를 짊어지셨기 때문이다.

이 문서의 구조는 제기된 물음들을 반영하고 있다. 먼저, 주제에 대한 간략한 역사적 고찰(제1장)에 이어서, 용서 요청의 성서적 바탕에 대한 연구(제2장)와 신학적 조건들에 대한 더욱 깊은 탐구(제3장)로 옮아간다.

문제의 행위들이 일어났던 시간과 장소, 상황을 적절히 고려한 올바르고 효과적인 진술에 이르려면 역사적 판단과 신학적 판단을 정확히 결부시켜야 한다(제4장). 가톨릭 교회에 특별한 가치를 지니는 마지막 고찰은 과거의 잘못에 대한 회개 행위의 도덕적(제5장), 사목적, 선교적 의미(제6장)에 할애되었다.

그러나 자신의 잘못을 인정할 필요성은 누구에게나 또 어느 종교에서나 요구되고 있음을 잘 알고 있는 우리는, 제시된 성찰이 모든 이를 진리와 형제적 대화와 화해의 길로 나아가도록 도와 주기를 바란다.

이 서론의 마지막 부분에서는, 신자들이 하는 모든 ‘기억의 정화’ 행위의 목적을 상기하는 것이 유익할 것이다. 하느님께 영광을 드리는 것이 바로 이 위원회의 활동을 이끌어 온 정신이며, 하느님의 진리와 그 진리의 요구에 순종하며 살 때 우리의 잘못과 함께 주님의 영원한 자비와 정의를 고백하게 되기 때문이다.

자유와 구원을 주는 진리에 대한 믿음(‘신앙 고백〔confessio fidei〕’)으로 힘과 빛을 얻는 ‘죄의 고백(confessio peccati)’은 하느님께 드리는 ‘찬미의 고백(confessio laudis)’이 된다.

오로지 하느님 앞에서 과거와 현재의 잘못을 인정하는 것이 가능해짐으로써, 우리는 세상의 유일한 구세주이신 예수 그리스도 안에서 하느님을 통하여 하느님과 화해하게 되고, 우리에게 잘못한 이들을 용서할 수 있게 된다.

이러한 용서는 그리스도인들이 역사상 가한 수많은 박해를 생각할 때 특히 의미가 깊다. 이러한 관점에서, 교황님께서 과거의 잘못과 관련하여 하신 행동과 요청하신 것들은 가톨릭 교회에만 가치를 지니는 것이 아니라 모든 종교와 정부, 민족에게도 모범적이고 예언적인 가치를 지닌다. 그리하여 교회는 모든 이를 위한 은총과 화해의 사건인 강생의 대희년을 더욱 효과적으로 살아가는 데 도움을 얻는다.

제1장 문제: 어제와 오늘

1.1 제2차 바티칸 공의회 이전

교회는 언제나 희년을, 그리스도 안에서 얻은 구원을 기뻐하는 때이며, 하느님 백성의 삶 속에 현존하는 죄에 대한 참회와 화해의 특별한 시기로 지내 왔다.

1300년, 교황 보니파시오 8세 성하 시대에 최초로 거행된 베드로와 바오로 사도의 무덤에 대한 참회의 순례는 성사적 용서를 통하여 죄에 따른 잠벌을 완전히 또는 부분적으로 사면해 주고자 특별 대사를 주는 것과 연관지어졌다.4) 이러한 맥락에서, 성사적 용서와 잠벌의 사면은 개인적인 성격을 지닌다. ‘용서와 은총의 해’5) 동안, 교회는 그리스도께서 교회를 위하여 마련하신 은총의 보화를 특별한 방법으로 나누어 준다.6)

그러나 지금까지 거행된 어떠한 대희년에서도, 교회의 과거 잘못에 대해서 양심을 일깨우거나, 가깝거나 먼 과거의 행동에 대하여 하느님의 용서를 청할 필요성을 인식한 적은 없었다.

실제로 교회 역사를 통틀어, 교도권이 과거의 잘못에 대하여 용서를 청한 전례가 없다. 물론 공의회와 교황의 칙서들이, 성직자와 평신도가 저지른 폐해에 대하여 제재를 가하고, 많은 목자들이 이를 바로잡으려고 성심껏 노력한 적은 있으나, 교회 권위─교황, 주교 또는 공의회─가 자신이 저지른 잘못이나 폐해를 공개적으로 인정한 경우는 매우 드물었다.

그러한 예의 하나로 유명한 것은, 개혁적이셨던 교황 아드리아노 6세 성하께서 1522년 11월 25일에 뉘른베르크 의회에 보내신 담화에서, 당시의 “로마 법정”이 저지른 “가증스러운 행위와 폐해, 거짓”과 “위에서 아래까지……뿌리 깊이 퍼져 있는 의원들의 고질적인 병폐”를7) 공개적으로 인정하신 것이었다.

교황 아드리아노 6세 성하께서는 그 시대의 잘못들, 정확히 말하자면 바로 앞의 선임자이신 교황 레오 10세 성하와 교황청이 저지른 잘못을 개탄하셨지만, 용서를 청하지는 않으셨다.

교황이 하느님과 동시대인들에게 용서를 청하게 된 것은 바오로 6세 성하에 이르러서였다. 교황 바오로 6세 성하께서는 제2차 바티칸 공의회 두 번째 회기 개막 연설에서, “우리(가톨릭 교회)에게” 해를 입었다고 느껴 왔을 동방의 “갈라진 형제들과……하느님의 용서”를 청하셨으며, 가톨릭 교회가 입은 해에 대해서도 용서할 준비가 되어 있다고 밝히셨다. 바오로 6세 성하의 관점에서, 용서를 청하고 용서를 하는 것은 단지 그리스도인들의 분열의 죄와 상호 잘못으로 추정되는 죄에만 관련되었다.

1.2 공의회의 가르침

제2차 바티칸 공의회는 교황 바오로 6세 성하와 같은 접근 방식을 택하고 있다. 일치를 거스른 잘못들에 대하여, 공의회 교부들은 “우리에게 잘못한 이들을 우리가 용서하는 것처럼 우리를 용서하여 주시도록 하느님과, 갈라진 형제들에게 겸손되이 용서를 청한다.”8) 하고 말한다. 일치를 거스른 잘못에 더하여, 그리스도인들에게 일부 책임이 있는 과거의 다른 부정적인 사건들도 언급되었다. 그러므로 “공의회는 때때로 그리스도인들에게서 발견되는 일부 태도들을 개탄한다.”9)

말하자면, 사람들에게 신앙과 과학이 서로 대립한다고 생각하게 만든 태도들이다. 마찬가지로, 공의회는 그리스도인들이 “하느님과 종교의 참모습을 보여 주는 것이 아니라 오히려 가려 버리는”10) 태만함을 보임으로써 “무신론의 발생”에 “어느 정도 책임”이 있다는 사실을 주시한다.

덧붙여, 공의회는 “언제, 누가 감행하였든지” 온갖 박해와 반유다주의의 표명을 “통탄한다.”11) 그러나 공의회는 위에서 언급한 사실들에 대하여 용서를 청하지는 않았다.

제2차 바티칸 공의회는 신학적 관점에서, 교회의 흠 없는 충실성과 그 구성원들인 과거와 현재의 성직자와 평신도들의 나약함을 구분하였다.12) 따라서 “티나 주름도 없이……거룩하고 흠 없는”(에페 5,27) 그리스도의 신부와, 성령 안에서 영원한 내적 쇄신(metanoia)으로 부름 받은 용서받은 죄인인 그 자녀들을 구분하였다. “교회는 그 품에 죄인들을 품고 있으므로 거룩하면서도 언제나 정화되어야 하겠기에 끊임없이 회개와 쇄신을 계속하는 것이다.”13)

공의회는 또한 과거의 잘못을 현재에 안고 살아가는 사람들의 죄의식과 책임에 관하여 어떤 식별 기준을 마련하였다. 실제로 공의회는 다음과 같은 두 가지 맥락에서, 과거에 신앙 공동체의 구성원들이 저지른 잘못에 대한 책임을, 현재에 살고 있는 사람들에게 전가할 수 없다는 점을 상기시켰다.

● “그리스도 수난하실 때에 저질러진 범죄를, 당시에 살고 있던 모든 유다인에게 차별 없이 책임지우거나 더구나 오늘날의 유다인들에게 그 책임을 물을 수는 없는 일이다.”14)

● “적지 않은 단체들이 가톨릭 교회와 완전한 일치에서 갈라지게 되었으며, 때로는 양쪽 사람들에게 탓이 있었다. 이러한 단체들 안에서 지금 태어나서 그리스도를 믿게 된 사람들을 분열의 죄과로 몰아세울 수는 없으므로, 가톨릭 교회는 그들을 형제적 존경과 사랑으로 받아들인다.”15)
16) 성년의 주제로 정하시고, 교황 권고 Paterna cum benevolentia에서, 화해는 먼저 가톨릭 교회의 모든 신자 사이에서 이루어져야 한다는 것을 명확히 하셨다.17) 그리하여 성년은 그 기원처럼, 죄인들이 교회의 성사 경륜을 통하여 하느님께 회개하고 하느님과 화해하는 기회가 되었다.

1.3 교황 요한 바오로 2세 성하의 용서 요청

교황 요한 바오로 2세 성하께서는 바오로 6세 성하와 제2차 바티칸 공의회가 그렇게 하였던 것처럼,18) 그리스도인들의 분열의 역사를 특징짓는 ‘슬픈 기억들’에 대하여 다시 한 번 유감을 표명하셨을 뿐만 아니라, 더 나아가 교회나 그리스도인 개인과 집단이 여러 모로 연루된 수많은 역사적 사건에 대해서도 용서를 청하셨다.19)

교황 교서 「제삼천년기」(Tertio Millennio Adveniente)에서,20) 교황님께서는 2000년 희년이 과거 천 년 동안 일어났던 온갖 “반증거와 추문”의 행태들에서 교회의 기억을 정화시켜 줄 기회가 되기를 바란다고 밝히셨다.21)

교회는 “자기 자녀들의 죄과를 더욱 철저하게 의식하도록” 권고받고 있다. 교회는 “언제나 자기 자녀들에게 죄가 많음을 인정하며”, “자기 자녀들이 참회를 통하여 과거의 과오와 불충한 사례들, 항구하지 못한 자세와 구태 의연한 행동에서 자신을 정화하도록”22) 권유한다.

우리 시대의 죄악에 대한 그리스도인의 책임도 마찬가지로 언급되고 있지만,23) 과거의 잘못과 함께 오늘날의 교회의 연대가 특히 강조되고 있다. 과거의 잘못들 가운데서, 그리스도인들의 분열이나24) 과거에 복음화를 위하여 사용되었던 ‘폭력적이고 편협한 방법’25) 같은 것들이 명백히 언급되었다.

요한 바오로 2세 성하께서는 또한 과거의 잘못에 대하여 책임을 지는 문제와, 어떻게든 동시대인들의 용서를 구하는 문제를 신학적으로 더욱 깊이 발전시켜 나가셨다.26) 교황 권고 「화해와 참회」(Reconciliatio et Paenitentia)에서, 교황님께서는 고해성사를 할 때 “죄인은 자기 죄와 이에 대한 참회 그리고 신뢰심을 가지고 하느님 앞에 홀로 서게 되며……아무도 다른 이를 대신해서 참회를 하거나 용서를 청할 수는 없다.” 하고 말씀하신다.

그러므로 죄는 언제나 개인적인 것이다. 그러나 참회자의 죄 때문에 상처를 입는 것은 참회의 교역자인 사제로 대표되고 또 하느님과 화해하게 하는 은총의 성사적 중개자인 교회 전체이다.27)

또한 정의, 자유, 평화가 손상될 때 인간 공동체 안에서 명백히 드러나는 “사회적 죄”의 상황은 언제나 “많은 개인적 죄가 쌓이고 응집된 결과”이다. 도덕적 책임이 익명성을 띠고 희석되어 버릴 때, 우리는 유추적으로만 사회적 죄라는 말을 쓸 수 있다.28)

따라서 잘못에 대한 책임 전가를, 작위나 부작위 또는 태만으로 자발적으로 거기에 동의하였던 사람들의 집단 너머로 확대하여서는 안 된다.

1.4 제기된 문제들

교회는 수세기 동안 이어져 온 살아 있는 사회이다. 교회의 기억은, 사도들에게로 거슬러 올라가고 교회의 믿음과 생활의 규범이 되는 전통만으로 이루어지는 것이 아니다.

오히려 교회는 자신이 겪어 온 긍정적이고 부정적인 역사적 경험의 다양성으로 풍부하다. 교회의 과거는 대체로 교회의 현재를 구성한다. 교의적, 전례적, 교회법적, 수덕적 전통은 신앙 공동체의 삶을 풍부하게 하고 본받아야 할 전형을 제시한다. 그러나 지상 순례의 여정에는, 좋은 씨와 가라지가 언제나 함께 자라고, 거룩함과 불충과 죄가 나란히 있다.29)

그러므로 과거의 추문에 대한 기억은 오늘날 교회의 증거에 장애가 될 수 있지만, 지난날 교회의 자녀들이 저지른 과거의 잘못들에 대한 인정은 현재에 쇄신과 화해를 촉진할 수 있다.

과거의 잘못을 규정하는 일은 무엇보다도 역사적 판단을 요구하기 때문에 어려움이 따른다. 과거의 사건들에 대한 책임이나 잘못을 교회의 구성원인 신자들의 탓으로 돌려야 할지, 아니면 수세기 동안 ‘그리스도교 국가’를 이루었던 사회나 세속적인 것과 영적인 것이 긴밀히 얽혀 있던 권력 구조의 탓으로 돌려야 할지를 언제나 구별하여야 한다. 그러므로 당시에 신앙 공동체로서 교회의 행위와 사회의 행위 사이에 삼투 작용이 있었다면 이를 올바로 식별하려는 역사적 해석이 그 어느 때보다도 필요하다.

과거의 잘못에 대하여 용서를 청하신 교황 요한 바오로 2세 성하의 행동은 여러 집단에게 교회의 생명력과 진실성의 표지로 이해되어, 교회에 대한 신뢰를 강화시켰다. 더욱이, 일부 의견들이 무지나 잘못된 믿음으로 교회를 반계몽주의나 불용과 동일시하려는 분야들에서 특히, 교회가 자신에 대한 왜곡되고 수용하기 어려운 이미지를 바꾸는 데 이바지하고 있음도 사실이다.

교황님의 용서 요청은 교회 안팎에서 긍정적인 반향을 불러일으켰다. 국가나 정부의 수반들, 민간 단체와 공공 단체, 종교 집단들이 오늘날 불의로 얼룩진 역사적 사건이나 시기에 대하여 용서를 청하고 있다. 이러한 일은 단순한 말장난에 그치는 것이 아니기 때문에, 어떤 이들은 과거 잘못에 대한 인정에 따르는 비용─그 가운데에는 법률적 차원의 것들도 있다.─을 계산하여, 과거 잘못에 대하여 용서 청하기를 주저하고 있다. 이러한 관점에서도 엄격한 식별이 필요하다.

그러나 일부 신자들은 혼란에 빠져 교회에 대한 충성이 흔들리는 것 같다. 어떤 이들은 만약 교회가 죄와 잘못을 저질렀다면 젊은 세대들에게 어떻게 교회에 대한 사랑을 전해 줄 수 있느냐고 반문한다. 또 어떤 이들은, 잘못에 대한 인정이 대부분 일방적이며, 교회를 비방하는 자들, 곧 교회에 대하여 가지고 있던 편견을 교회가 확인시켜 주고 있다고 기뻐하는 자들에게 이용당하고 있다고 주장한다.

또 어떤 이들은, 오늘날의 세대들이 전혀 동의하지 않은 잘못을 가지고 그들에게 임의로 죄의식을 느끼게 하는 데 대하여 경고하면서도, 일부 집단의 사람들이 과거에 그들의 조상이 겪었던 불의의 결과로 오늘날에도 피해를 입고 있다고 느끼는 정도만큼 그에 대하여 책임질 준비가 되어 있다고 선언한다. 또 다른 이들은, 우리 사회에서 발전되어 온 기억에 대한 비판 작업에 참여하는 일만으로도, 과거에 교회가 연루된 모호한 행동들을 정화할 수 있다고 주장한다.

그러므로 교회는 과거의 죄악에 책임이 있는 유일한 집단으로 자처하지는 않지만, 동시대인들과 연계하여 우리 시대의 도덕적 양심이 비난하는 것들을 거부하고, 교회의 자녀들이 저지른 과거의 행동으로 아직도 상처 받고 있다고 느끼는 사람들과 상호 이해 안에서 대화를 모색하고 있다고 단언할 수 있다. 마지막으로, 어떤 집단들은 다른 집단들에게서 유추하거나 또는 자신들이 부당한 대우를 받아 왔다고 생각하여 자신들에게 용서를 구할 것을 요구할 수 있음도 예상하여야 한다.

어쨌든, 기억의 정화는 교회가 신앙이나 도덕의 영역에서 교회에 위임되어 온 계시된 진리의 선포를 포기하는 것을 의미하는 것은 결코 아니다.

그러므로 다음과 같은 많은 문제들이 규명될 수 있다. 십자군 전쟁이나 종교 재판과 같은 먼 역사적 현상에 대하여 오늘날의 양심에 ‘죄의식’을 부여할 수 있는가? 도덕적 양심은 시대와 상관 없는 것처럼, (마태오 복음 23장 29-32절의 율법학자들과 바리사이파 사람들이 하였던 것처럼) 과거의 사람들을 오늘의 양심으로 판단하는 것은 너무 안이하지 않은가?

반면, 하느님의 진리와 그것의 도덕적 요구는 변함 없는 가치를 지닌다는 단순한 사실을 바탕으로, 윤리적 판단은 언제나 유동적이라는 것을 부인할 수 있는가? 어떠한 태도를 취하든 간에 이러한 문제들을 잘 수용하여 교회에 대한 믿음 안에서 계시와 그것의 활발한 전수에 바탕을 둔 답을 모색하여야 한다.

그러므로 첫 번째 문제는, 과거 잘못에 대하여 특히 오늘날의 사람들에게 용서를 청하여야 한다면 그 범위가 어디까지인지를, 하느님과 이웃에 대한 화해라는 성서적 신학적 지평 안에서 명확하게 밝히는 일이다.

제2장 성서적 접근

구약성서에서 이스라엘이 잘못을 인정하는 것에 관한 연구와, 신약성서의 전승에 나오는 것처럼 잘못을 고백하는 주제는 여러 방식으로 발전할 수 있다.30) 여기에서 이루어지는 성찰의 신학적 성격은, ‘교황 요한 바오로 2세 성하께서 교회에 과거의 잘못을 고백하도록 권유하신 배경이 되는 성서의 증언은 무엇인가?’라는 문제를 중심으로 하는 주제에 접근하게 한다.

2.1 구약성서

죄의 고백과 그에 따른 용서의 요청은 성서 전체에 걸쳐서─구약성서의 이야기들, 시편, 예언서, 신약성서의 복음들에서─발견된다. 또한 지혜서와 신약성서의 서간들에서도 드문드문 언급되고 있다. 이러한 증언들이 두루 풍부하게 나타나고 있으므로, 이 방대한 양의 주요 본문들을 어떻게 선택하고 분류하느냐 하는 문제가 제기된다. 여기에서 죄의 고백과 관련된 성서 본문들에 대하여, ‘누가 누구에게 무엇을(어떤 종류의 잘못을) 고백하는가?’ 하는 질문을 할 수 있겠다.

이런 방식의 질문은 두 가지 주요한 범주의 ‘고백문’을 구분하도록 도와 준다. 각 범주의 고백문은 또 다른 부차적 범주를 포함하고 있다. 곧, 가) 개인의 죄에 대한 고백문, 나) 백성 전체의 죄(와 그 조상들의 죄)에 대한 고백문이다. 이러한 연구에 동기를 부여한 최근의 교회 활동과 관련하여, 우리의 분석은 두 번째 범주에 국한될 것이다.

이 두 번째 범주에서는, 누가 백성의 죄를 고백하는가에 따라서, 또 개인의 책임에 대한 자각(은 점진적으로 성숙해 왔을 뿐이다: 에제 14,12-23; 18,1-32; 33,10-20 참조)의 유무(有無)를 떠나, 누가 공동의 죄와 연관되어 있는가 또는 그렇지 않은가에 따라서 다양한 표현들이 발견될 수 있다. 이러한 기준에 바탕을 두어, 다음과 같이 다소 유동적인 경우들을 식별할 수 있다.

● 첫째 부류의 본문들은 그 백성 전체(때때로 ‘나’라는 단수로 개인화된다.)를 나타낸다. 그들은, 자기들 역사의 특정한 순간에, 그 전 세대들의 잘못에 대한 어떤 (명백한) 언급도 없이, 하느님을 거슬러 지은 죄를 고백하거나 암시한다.31)
● 둘째 부류의 본문들은 그 백성의 현행 죄에 대하여 한 사람 또는 그 이상의 (종교) 지도자들의 입을 통하여 하느님께 고백한다. 이들 지도자들은 그들 기도의 대상인 죄 많은 백성 속에 자신들을 명백히 포함시킬 수도 있고 포함시키지 않을 수도 있다.32)

● 셋째 부류의 본문들은 그 백성이나 그들 지도자 가운데 한 사람이 자기 조상들의 죄를 언급하고 있는 것을 보여 준다. 그러나 당대 세대의 죄는 언급하지 않는다.33)

● 조상들의 잘못을 당대 세대의 잘못과 명백히 연관시켜 언급하는 고백들이 더욱 자주 나온다.34)

우리는 수집된 증거들을 바탕으로, ‘조상의 죄’가 언급되고 있는 모든 경우에 죄의 고백은 오로지 하느님만을 상대로 하며, 그 백성이 고백하거나 또는 그 백성을 위하여 고백하는 죄는 다른 사람들에게 범한 죄라기보다는(민수기 21장 7절에서만 해를 입은 당사자인 모세에 대한 언급이 나온다.) 하느님께 직접 범한 죄라고 결론지을 수 있다.35)

성서 저자들이 선과 악에 대하여 세대간에 걸쳐 강한 연대 의식을 보였다고 한다면(‘집단적 인격’의 개념을 생각해 보라.), 왜 그들이 당대의 대화 상대자들에게 그들의 조상이 저지른 죄에 대한 용서의 요청을 언급할 필요성을 느끼지 않았는가 하는 의문이 제기된다. 우리는 이 질문에 대한 대답으로서 다양한 가정들을 제시할 수 있다.

첫째, 성서는 주로 하느님을 중심으로 하므로, 하느님께 범한 잘못이 개인적인 것이든 민족적인 것이든 그러한 잘못에 대한 인정을 우선으로 한다.

더욱이, 이스라엘이 다른 민족들에게 저지른 폭력 행위, 곧 그 민족들이나 그 후손들에게 용서를 청하여야 할 행위들은 창세기 2─11장, 신명기 7장 2절(가나안족의 멸족)이나 사무엘 상권 15장과 신명기 25장 19절(아말렉의 멸망)에서와 같이, 하느님의 지시를 따른 것으로 간주된다. 그러한 경우들에서, 하느님의 명령이라면 어떠한 용서의 요청도 배제되는 것 같다.36)

이스라엘 민족이 다른 민족들에게 당한 학대의 경험과 거기에서 온 증오는 그들 자신이 다른 민족에게 저지른 악행에 대하여 용서를 청한다는 생각을 하지 못하게 하였을 수도 있다.37)

어떤 경우이든, 죄에 대한(또한 은총에 대한) 세대간의 연대 의식은 성서의 증언과 연관되어 있고, ‘조상의 죄’에 대하여 하느님 앞에서 드리는 고백에서 잘 드러난다. 요한 바오로 2세 성하께서는 유명한 아자리야의 기도를 인용하시며 이렇게 언급하셨다. “‘우리 조상들의 하느님이시며 공경하올 주님, 찬미 받으소서.……우리는 죄를 지었으며 당신을 떠남으로써 죄악을 저질렀습니다.

과연 우리는 큰 죄를 지었습니다. 우리는 당신의 율법이 명하는 것을 귀담아듣지 않았으며 그것을 지키지도 않았습니다’(다니 3,26.29-30). 따라서 유다인들은 이집트 탈출 이후에 드린 기도에서 자기 조상들이 저지른 죄에 대한 책임을 받아들였습니다(바룩 2,11-13 참조). 교회는 그들을 본받아, 교회의 자녀들이 저지른 역사적 죄에 대하여 용서를 청합니다.”38)

2.2 신약성서

죄의 개념과 관련된 근본 주제로서 신약성서에서 폭넓게 나타나는 주제는 하느님의 절대적인 거룩함에 관한 것이다. 예수님의 하느님은 “거룩하신 아버지”(요한 17,11)이시며, 요한 1서 2장 20절에서 “거룩하신 분”(묵시 6,10 참조)으로 지칭되는 이스라엘의 하느님이시다(요한 4,22 참조).

이사야서 6장 3절에서 하느님을 세 번이나 “거룩하시다”고 한 선언은 묵시록 4장 8절에서도 되풀이되며, 베드로 1서 1장 16절은 “성서에도 ‘내가 거룩하니 너희도 거룩하게 되어라.’(레위 11,44-45; 19,2 참조) 하고 기록되어 있으므로” 그리스도인들은 거룩하여야 한다는 것을 강조한다.

이 모든 것은 하느님의 절대적인 거룩함에 대한 구약성서의 개념을 반영한다. 그러나 그리스도교 신앙에서 하느님의 거룩함은 나자렛 예수님이라는 인간을 통하여 역사 속으로 들어왔다. 하느님의 거룩함이 강생하신 성자의 거룩함으로 나타나게 된다(마르 1,24; 루가 1,35; 4,34; 요한 6,69; 사도 3,14; 4,27.30; 묵시 3,7 참조)는 의미에서, 구약성서의 개념은 무시되기보다는 발전되어 왔다.

성자의 거룩함은 성자 안에서 하느님의 자녀가 된(갈라 4,4-6; 로마 8,14-17 참조) “예수님의 제자들”과 공유되었다(요한 17,16-19 참조). 이웃에 대한 사랑 없이는 예수님 안에서 하느님의 자녀가 되기를 열망할 수 없다(마르 12,29-31; 마태 22,37-38; 루가 10,27-28 참조).

예수님의 가르침에서 절대적인 핵심이라고 할 수 있는 이웃 사랑은 요한 복음서에서 ‘새 계명’이 된다. 제자들은 예수님께서 그들을 사랑하신 것처럼, 더할 나위 없이 “극진히”(요한 13,1) 서로 사랑하여야 한다(요한 13,34-35; 15,12.17 참조). 그리스도인은 모든 인간적 정의의 기준을 넘어서서 그리스도와 성부의 상호 사랑을 반영하는 인간 사이의 상호 사랑이 생겨날 수 있게(요한 13,34 이하; 15,1-11; 17,21-26 참조) 사랑하고 용서하도록 요청받고 있다.

이러한 관점에서, 화해와 죄의 용서라는 주제가 크게 강조되고 있다. 예수님께서는 자신의 제자들에게, 언제나 용서해 주시는 하느님처럼, 그들에게 잘못한 이들을 언제나 기꺼이 용서해 주도록 요구하신다. “저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니 저희 잘못을 용서하소서”(마태 6,12.13-15 참조). 자기 이웃을 용서할 수 있는 사람은 자신도 하느님의 용서를 구할 필요가 있다는 것을 이해한 사람임을 보여 준다.

그리스도의 제자는 자기에게 잘못한 사람을 비록 그가 용서를 청하지 않았다 하더라도 “일곱 번씩 일흔 번이라도” 용서해 주도록 요청받고 있다(마태 18,21-22 참조).

다른 사람에게 모욕을 받은 사람에 대해서, 예수님께서는, 모욕받은 사람이 자신도 하느님 앞에서는 죄인이며, 하느님께서는 진실로 간청하면 결코 용서해 주지 않으시는 법이 없다는 것을 인식하여, 자신이 먼저 ‘진심으로’ 용서함으로써 잘못을 덮어 주어야 한다고 강조하신다(마태 18,35; 마르 11,25 참조).

마태오 복음 5장 23-24절에서, 예수님께서는 잘못을 저지른 사람에게, “너에게 원한을 품고 있는 형제가 생각나거든 그 예물을 제단 앞에 두고 먼저 그를 찾아가 화해하고 나서 돌아와 예물을 드려라.” 하고 말씀하신다. 자기 이웃에게 입힌 피해를 먼저 보상하려고 하지 않는 사람의 예배는 하느님을 기쁘게 하지 않는다. 중요한 것은, 마음을 돌리어 진실로 화해를 바란다는 것을 적절히 보여 주는 것이다.

그러나 자신의 죄가 하느님과 맺는 관계 그리고 이웃과 맺는 관계를 손상시킨다는 것을 잘 알고 있는 죄인(루가 15,21 참조)은 오직 하느님에게서만 용서를 기대할 수 있다. 하느님만 홀로 언제나 자비로우시고 우리의 죄를 기꺼이 덮어 주실 수 있으시기 때문이다. 이는 또 단 한 번에 우리의 죄를 정화시켜 주신 그리스도의 희생 제사가 갖는 의미이기도 하다(히브 9,22; 10,18 참조). 그리하여 잘못을 저지른 사람과 그 피해자는 모든 사람을 그분의 자비 안에 받아들이시고 용서하시는 하느님과 화해하게 된다.

이러한 맥락에서, 바오로의 편지들과 그 외의 가톨릭 서간들을 분석해 볼 때, 초기 교회가 과거의 죄로 관심을 돌려 용서를 청하였다는 언급은 없다. 이는 공동체를 과거보다는 미래로 향하게 하였던 그리스도교의 강력하고 철저한 쇄신 의식으로 설명될 수 있다. 그러나 신약성서 전체에 걸쳐 더욱 광범위하고 세밀하게 강조되고 있는 것이 있다.

그것은, 복음서와 서간들에서 그리스도교 체험의 양면 가치가 온전히 인정되고 있다는 점이다. 예를 들면, 바오로에게 그리스도인 공동체는 ‘새롭게 태어나는’(2고린 5,17; 갈라 6,15 참조) 경험을 한 종말론적 백성이다. 그러나 예수님의 죽음과 부활로써만 가능한 그 경험(로마 3,21-26; 5,6-11; 8,1-11; 1고린 15,54-57 참조)은 우리가 아담의 죄 때문에 세상 속에 현존하는 죄로 기울어지려는 것을 막아 주지는 못한다. 예수님의 죽음과 부활을 통한 하느님의 개입은 두 가지 계획을 가능하게 한다. 곧 아담의 역사와 그리스도의 역사이다. 이 두 역사는 나란히 나아가며, 신자는 주 예수님의 죽음과 부활이 ‘은총이 흘러 넘치는’(로마 5,12-21 참조) 역사의 일부가 되기를 기대하여야 한다.

그리스도의 파스카 사건을 신학적으로 다시 읽으면, 초기 교회가 세례 받은 신자의 결함 가능성을 얼마나 민감하게 인식하고 있었는지 알 수 있다. 바오로는 온몸으로, 신자들이 인간 조건의 나약함을 깊이 자각하더라도 그들의 존엄성을 온전히 인식하도록 일깨워 준다. “그리스도께서 우리를 해방시켜 주셔서 우리는 자유의 몸이 되었습니다. 그러니 마음을 굳게 먹고 다시는 종의 멍에를 메지 마십시오”(갈라 5,1).

복음서에서 우리는 유사한 동기를 찾을 수 있는데, 바로 예수님의 제자들의 나약함이 이야기의 주된 주제의 하나를 이루고 있는 마르코 복음에서이다(마르 4,40-41; 6,36-37.51-52; 8,14-21.31-33; 9,5-6.32-41; 10,32-45; 14,10-11.17-21.27-31.50; 16,8 참조). 비록 미묘한 차이는 있지만 모든 복음사가에게서 같은 동기가 발견된다.

유다와 베드로가 각각 배반자와 스승을 부인하는 사람으로 나오지만, 유다는 자신의 행동을 비관하여 목숨을 끊는 반면(사도 1,15-20 참조), 베드로는 회개하고(루가 22,61 참조) 세 번이나 주님께 대한 사랑을 고백한다(요한 21,15-19 참조). 마태오 복음에서, 부활하신 주님께서 마지막으로 나타나셨을 때 제자들은 그분을 찬미하였지만, “의심하는 사람들도 있었다”(마태 28,17). 제자들이 비록 무지와 결함, 부인, 배반의 반응을 보였지만(요한 13,1-38 참조), 네 복음서는 그들을 비할 데 없는 사랑을 받은 사람들로 제시한다.

죄에 굴복하여 마음이 흔들리는 예수님의 제자들을 이처럼 계속해서 소개하는 이유는 단순히 초기 역사를 비판적으로 다시 읽으려는 것이 아니다. 그 이야기들은 어려움 가운데서도 복음서를 길잡이이며 영감의 샘으로 여기는 다른 모든 그리스도의 제자를 대상으로 하도록 짜여져 있다.

더욱이 신약성서에는 바르게 행동하고, 더 높은 수준의 봉사를 하며 살고, 악을 피하라는 권유들로 가득하다(예를 들면, 야고 1,5-8.19-21; 2,1-7; 4,1-10; 1베드 1,13-25; 2베드 2,1-22; 유다 3,13; 1요한 3,5-10; 2,1-11.18-27; 4,1-6; 2요한 1,7-11; 3요한 1,9-10 참조).

그러나 초기 그리스도인들에게 과거의 잘못을 고백하라는 명백한 권유는 없다. 그러나 그리스도인들─그리스도인의 조건에 맞는 종말론적 삶을 살도록 부름 받은 사람들─에게 죄와 악이 내재한다는 것을 인정하는 것은 매우 중요하다(요한 묵시록에서 일곱 교회에 보낸 편지에 담긴 책망들을 언급하는 것으로 충분할 것이다).

주님의 기도에 나오는 청원에 따라, 그들은 이렇게 기도한다. “저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니, 저희 죄를 용서하소서”(루가 11,4; 마태 6,12 참조). 그러므로 초기 그리스도인들은 예수님의 죽음과 부활로 들어가는 세례에 따라 살지 않을 때 그들의 소명에 부합하는 행동을 할 수 없다는 것을 깊이 인식하고 있었음을 보여 준다.

2.3 성서의 희년

과거 상황의 극복과 화해를 위한 중요하고 대표적인 성서 전례는 레위기에 규정되어 있는 희년 경축이다(25장). 부족, 씨족, 가문으로 이루어진 사회 조직에서, 개인이나 가문 사이의 싸움은 목숨을 ‘건지려고’ 자기보다 더 많은 재산을 가진 사람들에게 땅이나 집, 종 또는 자식들을 속전(贖錢)으로 내어 줌으로써 불가피하게 무질서의 상황을 가져왔다.

그러한 제도는 하느님께서 이스라엘의 자녀들을 위하여 주신 같은 땅에서 일부 이스라엘인들을 빚이나 가난, 종살이와 같은 견딜 수 없는 상황으로 몰아넣었다. 그 결과, 일정 지역이나 지파가 길거나 짧은 기간 동안 소수 부자들의 손에 넘어가고, 그 지파의 나머지 가문은 빚을 떠안거나 종살이의 처지로 전락하게 되어, 소수의 부유한 사람들에게 전적으로 의존하여 살아가지 않으면 안 되었다.

레위기 25장의 규정은 이러한 사태를 뒤집으려는 시도이다(그 규정이 온전히 실천되었는지는 의문이지만!). 그 규정은 50년마다 희년을 거행하여, 하느님 백성의 사회 조직을 보존하고 그 나라에서 가장 소수인 종족에게까지 독립을 회복시켜 주고자 하였다.

레위기 25장에서, 그분의 백성을 이집트 땅에서 이끌어 내어 해방시키신 하느님께 이스라엘이 일정하게 신앙 고백을 되풀이하는 것은 매우 중요하다. “나 주는 너희를 이집트 땅에서 이끌어 낸 너희 하느님이다. 나는 너희에게 가나안 땅을 주어 너희의 하느님이 되리라”(레위 25,38.42.45 참조).

희년 거행은 잘못에 대한 암묵적 자인이었고, 올바른 질서를 재확립하려는 시도였다. 한때는 종이었지만 이제 하느님의 강력한 팔로 자유를 얻은 이스라엘 사람을 이간하려는 어떠한 제도도 이집트 탈출을 통하여 드러난 하느님의 구원 활동을 부인하는 것이었다.

희생자들과 고통 받는 이들의 해방은 예언자들의 계획에서 훨씬 더 넓은 자리를 차지하게 된다. 신명기와 이사야서에서, 고통 받는 종의 노래(이사 42,1-9; 49,1-6; 50,4-11; 52,13─53,12 참조)는 이러한 암시들을 해방, 자유, 회귀, 구원을 주제로 하는 희년의 실천으로 발전시킨다. 이사야서 58장은 사회 정의와는 아무 상관이 없는 예식의 준수를 비난하며, 억압받는 이들의 해방을 요구한다(이사 58,6 참조). 이는 특히 골육에 대한 의무에 집중된다(이사 58,7 참조).

더욱 명백하게, 이사야서 61장은 희년의 상징을 사용하여, 기름부음 받은 이를 억눌린 이들에게 ‘복음을 전하고’ 포로들에게 해방을 알리며 주님의 은총의 해를 선포하러 파견된 하느님의 전령으로 묘사한다. 의미 심장하게도, 이 본문은 예수님께서 루가 복음 4장 17-21절에서 이사야서 58장 6절을 암시하시며 자신의 삶과 직무를 소개하시고자 사용하신 바로 그 대목이다.

2.4 결론

이상에서 우리는, 과거에 교회의 자녀들이 저지른 잘못과 그 피해에 대하여 죄가 있음을 인정하고 그것을 실천에 옮길 수 있는 길을 통하여 희년을 특별한 해가 되게 하라고 교회에 요청하신 요한 바오로 2세 성하의 호소는 성서에서 그와 같은 예를 찾을 수 없다고 결론지을 수 있다.

그러나 이는 하느님의 거룩함, 하느님 백성의 세대간의 연대, 그 백성의 죄에 관한 성서 이야기에 바탕을 두고 있다. 교황님의 호소는 하느님께서 태초에 계획하셨던 창조 질서의 회복을 위하여 행동하도록 요구하는 성서의 희년 정신을 올바로 포착하고 있다. 이를 위해서는, 예수님께서 시작하신 희년의 ‘오늘’(루가 4,21 참조)이 그분 교회의 희년 거행을 통하여 계속해서 선포되어야 한다.

그에 더하여, 이러한 유일무이한 은총의 체험은 하느님 백성 전체와 세례 받은 모든 이를 재촉하여, 자기에게 잘못한 이를 언제든지 기꺼이 용서해 주라고 하신 주님의 명령을 더욱 깊이 인식하게 한다.39)

1. 「강생의 신비」, 11항.
2. 「강생의 신비」, 11항. 이전의 여러 진술들, 특히 교황 교서 「제삼천년기」(Tertio Millennio Adveniente) 33항에서 교황은 과거 잘못에 대한 기억을 정화하고 개인과 시민 사회에 참회의 모범을 보여 줄 길을 교회에 제시하였다.
3. 교회에 관한 교의 헌장(Lumen Gentium), 8항.
4. Extravagantes Communes, 제5권, IX, c. 1(A. Friedberg, Corpus Iuris Canonici, t. II, c. 1304) 참조.
5. 베네딕토 14세, 서한 Salutis Nostrae(1774.4.30.), §2 참조. 레오 12세는 서한 Quod Hoc Ineunte(1824.5.24., §2)에서 ‘속죄, 용서, 구원, 은총, 사면, 대사의 해’에 대하여 언급하였다.
6. 이것은 교황 클레멘스 6세가 1343년에 50년마다 희년을 지내도록 제정하면서 내린 대사의 정의에 관한 뜻이다. 클레멘스 6세는 교회의 희년에서 구약성서(레위 25장)의 “사면과 기쁨의 희년”이 “영적으로 완성되는 것”을 보았다.
7. “우리 각자는 자기가 저지른 죄에 대하여 (양심을) 성찰하되, 심판의 날에 하느님께서 하시는 것보다 더 엄격하게 자신을 성찰하여야 한다.”: Deutsche Reichstagsakten, 새 시리즈, III, 390-399면(Gotha, 1893).
8. 일치 운동에 관한 교령(Unitatis Redintegratio), 7항.
9. 현대 세계의 사목 헌장(Gaudium et Spes), 36항 참조.
10. 사목 헌장, 19항.
11. 비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언(Nostra Aetate), 4항.
12. 사목 헌장, 43항 참조.
13. 교회 헌장, 8항; 일치 교령, 6항 참조: “나그네 길에 있는 교회는 교회 자체로서나, 인간적이며 현세적인 제도로서나, 언제나 필요한 이 개혁을 끊임없이 계속하도록 그리스도께 부름 받았다.”
14. 비그리스도교 선언, 4항.
15. 일치 교령, 3항.
16. 바오로 6세, 교황 교서 Apostolorum Limina(1974.5.23.): Enchiridion Vaticanum 5, 305 참조.
17. 바오로 6세, 교황 권고 Paterna cum benevolentia(1974.12.8.): Enchiridion Vaticanum 5, 526-553 참조.
18. 회칙 「하나 되게 하소서」(Ut unum sint, 1995.5.25.), 88항: “이에 대한 책임이 우리에게 있는 한, 저의 선임자이신 바오로 6세께서 그러하셨던 것처럼, 저 또한 용서를 청합니다.”
19. 예컨대, 교황은 모라비아 교도들에게 “역사에서 비가톨릭 신자들에게 저지른 잘못에 대하여 모든 가톨릭 신자를 대신하여 용서”를 청하였다(체코 공화국의 Jan Sarkander의 시성식〔1995.5.21.〕 참조). 교황은 또한 “라틴 아메리카 인디언들과 노예로 끌려간 아프리카인들에게 용서를 청하고 속죄의 행위”를 하고자 하였다(아메리카 인디언들에게 보내는 담화〔산토도밍고, 1992.10.13.〕와 일반 알현 연설〔1992.10.21.〕 참조). 그보다 10년 전에 교황은 이미 아프리카인들이 받았던 취급에 대하여 그들에게 용서를 청하였다(야운데에서 한 연설, 1985.8.13. 참조).
20. 「제삼천년기」, 33-36항 참조.
21. 「제삼천년기」, 33항 참조.
22. 「제삼천년기」, 33항.
23. 「제삼천년기」, 36항 참조.
24. 「제삼천년기」, 34항 참조.
25. 「제삼천년기」, 35항 참조.
26. 이 마지막 측면은 「제삼천년기」 33항에만 나타난다. 33항에서, 교회는 “하느님과 인간 앞에서” 자기 자녀들이 죄를 지었음을 인정한다.
27. 요한 바오로 2세, 교황 권고 「화해와 참회」(1984.12.2.), 31항 참조.
28. 「화해와 참회」, 16항 참조.
29. 마태 13,24-30.36-43; 성 아우구스티노, 「신국론」(De Civitate Dei), I, 35: CCL 47,33; XI, 1: CCL 48,321; XIX, 26: CCL 48,696 참조.
30. 성서를 읽는 다양한 방식에 관해서는, 교황청 성서위원회가 펴낸 「교회 안의 성서 해석」(The Interpretation of the Bible in the Church, 1993)을 보라.
31. 이러한 부류의 본문들은 예를 들면 다음과 같다.: 신명 1,41(약속된 땅으로 나아가기를 거부한 광야 세대가 자신들의 죄를 인정한다.); 판관 10,10.12(판관 시대의 백성은 주님을 저버리고 바알 신들을 섬긴 데 대하여 두 번이나 “우리가 주님께 죄를 지었습니다.” 하고 부르짖는다.); 1사무 7,6(사무엘 시대의 백성도 “우리가 주님께 죄를 지었습니다!” 하고 고백한다.); 민수 21,7(이 구절은 모세 시대의 사람들이 음식에 대하여 불평하며 주님과 그들의 지도자인 모세에게 대듦으로써 “죄”를 짓게 되었음을 인정하고 있다는 점에서 특이하다.); 1사무 12,19(사무엘 시대의 이스라엘 사람들은 “그들이 저지른 죄”도 모자라 왕을 세워 달라는 요구까지 하였음을 인정한다.); 에즈 10,13(사람들은 에즈라 앞에서 자신들이 “이 일〔외국 여자와 사는 일〕로 죄”를 크게 지었음을 인정한다.); 시편 64,2-3; 89,8; 102,10; (106,10-11.17); 이사 59,9-15; 64,5-9; 예레 8,14; 14,7; 애가 1,14.18ㄱ.22(여기에서 예루살렘은 1인칭으로 말한다.); 3,42(4,13); 바룩 4,12-13(시온은 자신을 멸망으로 이끈 그 자녀들의 죄에 대하여 말한다.); 에제 33,10; 미가 7,9(“나”).18-19.
32. 예를 들면 다음과 같다.: 출애 9,27(파라오는 모세와 아론을 불러다가 말한다. “내가 이제야 잘못을 깨달았다. 주님께서 옳으시고 나와 나의 백성이 나빴다.”); 34,9(모세는 “우리가 저지른 죄와 실수를 용서하시라고” 기도한다.); 레위 16,21(대사제는 속죄의 날에 “속죄 염소”의 머리 위에 두 손을 얹고 자기 백성이 저지른 온갖 죄악을 고백한다.); 출애 32,11-13(신명 9,26-29: 모세 참조); 32,31(모세); 1열왕 8,33 이하(2역대 6,22 이하: 솔로몬은 하느님께서 자기 백성이 저지를 죄를 용서해