사람과 자연 홈페이지에 오신걸 환영합니다

조상제사에 대한 신학적.목회적 이해

―한국교회의 예전적 영성을 위하여

이정순

(First Congregational Church of Waverley-Senuri 목사)

들꽃 주 :

이정순은 충남대학교 영문과를 나와서 목원대학교 대학원에서 신학을 공부하고 석사학위와 박사학위를 받았다. 이후 미국 보스톤 대학교 신학부에서 신학과 영성전공으로 다시 박사학위를 받았다. 현재 First Congregational Church of Waverley-Senuri 담임목사로 있다.

I. 들어가는 말

해마다 민족 고유의 명절이 돌아오면 한국 기독교인들은 저마다 남모르는 고민을 한다. 그것은 종교를 초월해서 거의 모든 가정에서 행해지는 제사에 참여할 것인가 말 것인가, 또 참여한다면 제사상 앞에 절을 할 것인가, 아니며 고개만 숙일 것인가 하는 따위의 고민이다.

교회마다 이른바 추도예문을 배포하고 있지만 전통적인 제사를 대체하기에는 아직도 거리가 먼 느낌이다. 아직도 거의 모든 개신교회들은 조상제사는 이교도적인 예식이요, 우상에게 절하는 우상숭배이므로 당연히 금해야 한다고 가르치는 실정이다. 선교 100주년이 지난 지금까지 한국 기독교인들에게 제사 문제는 아직도 풀지 못한 숙제이자, 교회 내에서는 우상숭배로 언급조차 꺼리는 금기사항으로 되어버렸다. 교회 내에서는 신앙을 지킨다는 명목으로 이런 제사거부가 정당화되고, 고무되지만, 기독교인들은 가정과 사회에서 여전히 이방인처럼 머뭇거리며 조상에 대한 불효자들로 취급되고 있는 실정이다.

조상제사에 대한 그리스도인들의 적대감은 일찍이 선교사들로부터 비롯되었다는 것은 잘 알려진 사실이다. 유교의 가장 중요한 의식인 조상제사가 선교사들의 눈에 용납할 수 없는 이교의식이자 우상숭배로 비춰졌기 때문이다. 여기에다 기울어져 가는 조선조 말 부패한 왕조문화의 이데올로기로 작용했던 유교에 대한 거부도 영향을 끼쳤을 것이다.

때문에 선교 초기부터 제사를 중심으로 한 유교전통과 서양에서 들어온 보수적인 그리스도교는 적대적이고 배타적인 관계를 유지했다. 이런 잘못된 만남이 지금까지도 계속되고 있는 것이다. 초기 선교사들의 한 선교보고서는 이를 잘 보여준다.

“이 당시 그리스도인이 된다는 것은 쉽지 않은 일이었다. 남자들에게 최대의 장애물은 한국 유교전통의 제사의식이었다. 아들이 그리스도인이 된다는 것은 아버지를 배반하고, 자신의 의무인 죽은 사람에 대한 효(filial reverence)를 그만두는 것을 의미했다. 사회구조 전체가 유교적 형태로 짜여있는 나라에서 이 보다 더 큰 죄는 상상할 수 없을 것이다. 남자가 그리스도인이 되면 욕을 먹고 돌을 맞는다. 그리고 종종 가문에서 상속권을 박탈당했다. 법을 어긴 이방인의 부류에 가담했기 때문이다. . . . . 여성들 역시 그리스도인이 됨으로 매를 맞고, 때때로 살해되곤 했다. 신앙인이 된다는 것은 남편에 대한 충성이 아닌 다른 곳에 대한 충성을 의미했기 때문이며, 이것은 유교의 가르침에 어긋나는 것이었다.”1)

그리스도인들의 제사에 대한 거부가 얼마나 오래 되었는지 잘 보여주는 예이다. 얼마나 유교에 배타적이었는지, 그리스도인이 되는 즉시 유교의 모든 의식들을 거부해야 되고, 이것은 당연히 유교의 최고 규범인 부모와 조상에 대한 효 자체를 거부하는 것으로 비춰진 것이다. 물론 이것은 당시 보수적인 서구 선교사들의 한국문화전통과 종교 전통에 대한 무지에서 비롯된 것이다.

그런데 100여년의 세월이 지난 지금에도 제사에 대한 거부는 변함없이 계속되고있다. 과연 제사가 무엇이길래 아직도 한국 그리스도인들에게는 넘지 못할 산으로 남아 있는가? 왜 그리스도인들은 민족 고유의 명절 때만 되면 갈등을 겪고 가족들과의 불화를 겪어야 하는가?

비그리스도인의 가정에서 자라 교회에서 보수적인 신앙을 배웠던 필자는 오랫동안 이 제사문제를 안고 살아왔다. 그리고 목회 현장에서도 역시 이 문제를 고민하는 많은 그리스도인들을 보아왔다. 때문에 제사문제는 한국 그리스도인들에게 한낱 낡아빠진 문제가 아니라, 깊이 있게 신학적으로 논의하여 정리해야할 문제라고 본다.

이것은 목회적 차원과 선교적 차원에서도 매우 중요한 일이다. 그것은 한국 전통문화에 바르게 뿌리 내린 한국적 그리스도교를 건설할 때만 바른 목회와 바른 선교가 이루어지기 때문이다. 사실 알게 모르게 전통종교의 영향을 받으면서 살아가고 있음에도 이 제사문제만은 유독 우상숭배로 적대시하고 있는 것이 우리 현실이다. 그리스도교 장례문화만 보더라도 그 틀은 여전히 유교식을 따르고 있는데도 말이다.2)

과연 제사란 무엇인가? 제사를 신학적으로 어떻게 이해해야 하는가? 필자는 이런 물음으로 이 글을 시작한다. 물론 이 글에서는 유교적인 전통에서 비롯되어 현재 명절 때마다 행해지고 있는 조상제사에 초점을 두고자 한다. 한국 개신교회의 상황에서 이 문제를 다루고자 한다. 또한 단순히 제사의 문제만을 언급하지 않고, 그것을 그리스도교의 예배의식과 견주려고 한다. 참다운 평가나 만남은 창조적, 비판적 수용을 의미한다고 보기 때문이다.

또 제사의식이야말로 한국 그리스도인들의 예전적 영성(liturgical spirituality)을 형성하는 데 좋은 통찰을 제시할 수 있으리라고 생각하기 때문이다.

II. 조상제사에 대한 일반적 이해

조상제사는 오래된 풍습이다. 학자들은 고조선시대까지 그 기원을 잡는다. 많은 요소들이 한국의 제사문화에 영향을 끼쳤다. 고조선시대의 하늘 신 숭배의식, 샤머니즘(무속), 도교, 불교, 유교 등이 오늘날 한국인의 각 가정에서 행해지고 있는 제사 문화를 만들었다고 볼 수 있다.

이 중 하늘 신 숭배사상과 샤머니즘의 영향은 특히 중요하다.

첫째로, 고조선 시대에는 동맹, 영고, 무천, 서도 등과 같은 의식이 행해졌다. 이런 의식들 속에서 고대 한국인들은 매년 하늘 신에게 제사를 드린 후 수확의 기쁨을 나누는 축제를 치루곤 했다. 이런 의식들은 한국인들의 종교 영성을 발전시키는 데 지대한 영향을 끼쳤다고 볼 수 있다.3)

둘째로, 샤머니즘은 한국의 모든 종교에 가장 많이 영향을 요소이다. “샤머니즘은 그 신축성과 수용성으로 인해 , 불교, 도교, 유교, 그리스도교 등의 주요 종교 전통들 속에 성공적으로 통합되었다.”4) 긍정적인 측면에서 볼 때, 샤머니즘은 개인과 사회의 무질서로 인해 야기된 갈등을 임시적으로나마 해결하는 역할을 수행하고 있는데, 이것은 아직도 제사 의식에서 나타난다. 즉 조상을 잘 모심으로 내가 잘되고 후손이 잘될 수 있다는 생각이다.

하지만 엄격히 볼 때, 제사가 체계화된 것은 고려시대에 와서다. 역사적으로 고려시대 성종 때 오인유가 종묘와 사직을 모심으로써 왕실에서 제사가 시작되었다고 한다. 안향, 정몽주, 길재 등의 유학자들이 중국의 주자학을 수입하는데 적극적으로 앞장섰고, 이런 와중에 『주자가례』가 고려에 들어오게 되었다. 특히 유학자 정몽주는 이 주자가례에 의거하여, 죽은 부모를 위해 삼년상을 지내고 조상을 숭배하기 위해 각 집에 사당을 짓는 것을 주요 풍습으로 확립시켰다.5) 이후부터 유교식 조상제사는 한민족의 가장 중요한 국가의례이자 민족적인 풍습으로 자리잡아 내려오게 되었다. 특히 조선왕조가 유교를 국가 종교로 채택함으로써 제사는 가장 중요한 의식으로 자리 잡았다.

사실 고려시대에 들어온 이런 유교식 조상제사는 중국 고대 주왕조 시대까지 그 기원을 잡을 수 있다고 한다. 고대 주왕조 사람들은 인간은 기(氣)와 형(形)이 합하여 생명으로 탄생하며, 기는 하늘의 신령한 기운의 정수로서 혼기(魂氣)라 부르고, 형은 땅의 신령한 기운의 정수로서 형백(形魄)이라 불렀다고 한다. 인간의 생명은 혼기와 형백이 통일되어 있는 것이고, 죽으면 혼기는 하늘로 돌아가고, 형백은 땅으로 돌아간다고 생각했다. 그래서 지금도 죽으면 혼백이 떠나간다고 믿는 것이다. 6)

물론 이런 인간관은 후대 신유교에 들어와서는 더욱 복잡해진다. 태어난다는 것은 기운이 모이는 것이요 죽는다는 것은 기운이 흩어지는 것이라는 사생관이 확립되어, 사람이 죽으며 혼이 하늘로 올라가고 백은 땅으로 내려간다고 보았다. 하지만 인간의 영혼(혼)이 죽은 후에 영원히 남는 것인지, 죽음과 더불어 진짜 완전히 소멸하는 것인지는 분명치 않다. 단지 조상의 혼(영혼)은 일정 기간(보통 4대) 동안 사라지지 않으므로, 제사 때 향을 피워 공중에 떠다니는 혼이 내려오고 술을 땅에 뿌려 땅 속의 백이 올라와 혼백이 함께 제사 상에 임해 후손들과의 감응이 이루어진다는 것이다.7)

다시 말해, 조상제사는 바로 살아있는 후손이 조상들의 혼백과 특별한 의식을 통하여 만나는 조상의 은혜를 생각하고 갚는 의식이며, 후손들은 이 의식을 통하여 조상들과의 역사적인 연속성을 느낀다. 죽어서도 조상의 혼백은 후손들과 관계를 맺고 있으며 제사는 이런 독특한 인간이해에 기초하여 조상에 대한 효를 표현하는 의식인 것이다. 물론 조상제사를 이런 도덕주의적인 이해에서 벗어나, 깊은 종교적인 예식으로 간주하는 사람들도 있다. 김경재는 이렇게 설명한다.

“유교를 종교로서 지탱하게 하는 가장 중요한 종교의례인 조상제사란 바로 혈과 육을 떠나간 조상들의 혼백을 종교적 의식절차를 통해, 신성하게 성별된 속의 시공간 자리에 임재하게 하여, 일상성의 시간 속에서는 단절되고 불통된 조상들의 혼백들과 살아 있는 후손들과의 신비한 영적 교통을 경험하자는 종교의례라고 볼 수 있다. . . . . 죽은 자들의 영혼, 즉 혼백이 어떤 형태로든지 불멸한다는 믿음과, 속의 시간이 아닌 성스러운 종교적 시간 안에서 그 혼령들은 살아 있는 생명들과 영적 감응과 교통을 할 수 있다는 믿음 없이는 제사가 성립되지 않는다.8)

이 점은 유교를 어떻게 이해할 것인지에 대한 논란과도 연관되는 문제이기도 하다. 제사가 유교의 가장 중요한 의식임에 틀림없지만, 이것을 하나의 종교적인 예식으로 간주하는가, 아니면 단순히 도덕적인 효의 표현으로 보는가의 문제는 많은 논란의 여지가 있으며 그리스도교와의 만남에서도 큰 영향을 끼친다.

III. 효의 표현으로서의 제사

앞에서 언급한 것처럼 제사를 이해하는 시각은 다양하다. 먼저 제사를 종교적인 예식으로 간주하여 죽은 조상과 살아있는 후손이 교통하는 신비한 의식으로 간주한다면, 그리스도교 쪽에서는 수용하기 힘들 것이다. 또 현재 한국사회 전반에서 명절 때마다, 또 죽은 자들의 기일 때마다 드려지는 제사가 과연 이런 의미를 담고 있는지도 매우 불확실하다.

현재 한국 사회에서는 공식적으로 유교도라고 자처하는 인구가 매우 적다.9) 이것은 무엇을 말하는가? 많은 이들이 공식적인 유교의 테두리를 떠나서 민족적인 고유풍습으로 행하고 있다는 것을 의미한다. 따라서 원래 정통 유교식 제사와 현재 한국 사회 가정에서 드려지는 제사는 구분되어야 한다고 생각한다. 필자가 생각하기에 이런 식의 제사는 다분히 조상에 대한 효의 표현에 불과한 것이다.

바로 제사를 이렇게 이해할 때 그리스도교와의 적극적인 만남이 이루어질 수 있다고 본다.

그렇다면 효는 무엇인가? 일찍이 공자는 이렇게 말했다. “군자는 근본을 세우고자 힘쓸 것이니, 근본이 서야 도가 생길 것이다. 효와 형제애는 인간됨의 뿌리이다”(『논어』제2장). 인간이 인간되는 데 가장 중요한 근본이 효라는 것이다. 이 효가 바로 조상제사로 표현되는 것이다.

옥스퍼드종교사전에서는 효를 이렇게 정의한다.“동아시아인의 사회윤리에서 가장 중요하게 간주되어온 덕목인 효는 공자학파의 영향을 받았으며, 조상을 숭배하는 고대의식의 영향을 받았다.”10) 효란 한마디로 삶의 기원에 대해 감사하고, 부모의 사랑과 은혜에 감사하는 것을 의미한다. 이런 도덕적 행동은 살아있는 부모뿐 아니라 죽은 부모에까지 표현된다. 이것은 현재 개인의 실존은 과거 죽은 조상과 더 나아가 생명의 기원과의 연관 속에서만 가능하다고 보는 유교식 인간관에 기초해 있다.

따라서 효는 바로 제사와 같은 의식을 통해서 죽은 조상들에게까지 계속적으로 표현되어야 한다는 것이다. 종교학자 노영찬은 이렇게 말한다.

“유교적 도덕 체계의 핵심인 효는 부모가 살아있을 때만 표현되는 것이 아니라 부모가 죽은 후에도 표현된다. 따라서 조상제사는 죽은 조상에게 효를 표현하는 가장 효과적인 의식이 되어왔다. 유교도들에게, 삶과 죽음은 효에 영향을 끼치지 않는다. 왜냐하면 효란 인간의 도덕적 수양(함양)이 근거하고 있는 토대이기 때문이다.”11)

이처럼, 유교전통은 인간존재를 분리된 개인으로 보지 않고, 과거와 현재 속에 존재하는 인간 공동체의 써클로 본다. 과거의 조상이 없이, 인간은 현재에 존재할 수 없다. 이런 점에서 조상을 기억하는 것은 너무도 당연한 일이다. 이런 기억이 제사의식으로 형태화된 것이다. 이 것은 또한 유교식 삶의 방식을 형성하는 데 중요한 역할을 한다. 주요 유교경전 중 하나인 『중용』에서는 제사를 효의 극치로 규정한다.

“효성이 지극한 사람은 조상의 뜻을 잘 잇고 조상의 일을 잘 이어나가는 자를 말한다. . . . 자기 조상의 자리에 나아가, 예를 행하고, 음악을 연주하고, 조상이 높이시던 것을 공경하며, 조상이 아끼시던 자들을 사랑하며, 돌아가신 자들을 마치 지금도 살아서 우리와 함께 있는 자들처럼 공양하는 일, 이것이 바로 효의 지극한 것이다”(중용 19장). 따라서 조상제사는 일반 종교에서와 같이 인간의 구원이나 복을 추구하는 것이 주목적이 아니다. 인간의 기원과 그 조상에 대해 감사와 효를 표현하는 것이 그 주목적인 것이다. 이런 점에서 조상제사를 구성하고 있는 모든 요소들은 죽은 조상들에 대한 효의 상징적인 표현들인 것이다. 그것들은 살아 있는 부모들에게 드리는 효의 표현과 동일하다.12)

이런 의미의 제사가 오늘날까지 영향을 끼치며 이어지고 있는 것이다. 종교학자 강위조는 제사의 중요성을 이렇게 말한다. “제사는 한국인의 삶과 문화에서 강력한 제도가 되어 버렸다. 제사는 한국인들이 삶에 대한 의미와 목적을 발견하고 소속감을 함양하는 거룩한 상징이었다. 제사와 가정이 없이 한국인들은 실존의 의미감을 잃어버린다. 제사의식을 거행함으로 한국인들은 효와 충의 가치를 보존하게 되었고, 결국 가정을 강화하고 한국사회의 구조를 공고히 하게 되었다.”13)

IV. 제사에 대한 성서적, 신학적 이해

1. 제사에 대한 성서적 이해

보수적인 그리스도인들은 출애굽기의 십계명(출애 20:3-4)에 근거하여 조상제사를 우상숭배로 간주하여 거부한다. 이들은 성서적 신개념의 배타성과 유일성을 강조한다. 바로 이 점이 그리스도인으로 하여금 제사를 수용하는데 가장 장애물이다. 때문에 출애굽기 십계명 제 1계명과 2계명에 대한 바른 이해가 필요하다. 현대의 사회학적 성서해석이 많은 도움을 준다.

먼저 유대-그리스도교적 전통과 유교 전통에서 너무도 다르다는 점을 강조할 필요가 있다. 한 마디로 유교 전통에서는 유대-그리스도교적 유일신 사상이 발전된 적이 없다. 유대-그리스도교적 신(야훼, 테오스)을 유교에서는 찾을 수 없으며, 따라서 이런 신과 반대되는 우상도 찾을 수 없다. 문제가 되는 십계명의 정신은 출애굽기 20장 2절의 십계명 전문에 잘 나타나 있다. “나는 너희를 이집트 땅, 종살이하던 집에서 이끌어 낸 주 너희의 하느님이다.” 여기서 주(야훼) 하느님은 에집트에서 억압당하던 히브리인들을 해방시킨 위대한 해방자로 나타난다.

이런 컨텍스트에서 다른 신들을 섬기지 말 것과, 우상을 만들어 섬기지 말라고 말한다. 여기서 말하는 다른 신들과 우상들은 무엇을 의미하는가? 그것은 한 마디로 당시 고대 근동 국가들에서 억압의 신, 왕들의 지배 이데올로기로 기능하던 신들을 의미한다. 당연히 이들은 거짓 신들이며, 우상들이다. 바로 이런 거짓 신들을 섬기지 말라는 것이다. 이스라엘은 인간을 억압하던 이런 거짓 신들과 끊임없이 싸웠다.14) 때문에 히브리들이 가나안에 들어가 세운 국가의 이름이 이스라엘이었고, 그 뜻은 “야훼여 통치하소서”였다. 바로 이런 모노 야휘즘은 성서전체를 통하여 가장 중요한 전통으로 작용하고 있다.15) 출애굽기가 배경으로 삼고 있는 이런 맥락과는 달리 유교전통에서는 이런 독특한 신 개념이 없다. 비록 천(天), 상제(上帝), 태극(太極), 이(理)와 같은 절개적 초월적 개념이 등장하지만, 히브리들을 해방시키는 해방자 신은 유교에서는 찾아 볼 수 없다.

따라서 유대-그리스도교적 전통의 신을 유교적인 전통의 신과 직접 비교하기란 불가능한 것이다. 또한 컨텍스트와 무관하게 한 구절만을 뽑아 문자적으로 그대로 적용한다는 것은 종교적인 진리를 왜곡하는 매우 위험한 짓이다.

앞에서 말했듯이 조상에 대한 효가 깊고 진실되게 표현되는 곳이 바로 유교식 제사이다. 성서에도 효에 대한 강조는 여러 곳에서 찾아 볼 수 있다. “너희 부모를 공경하라”(출20:12). “아이들아 아버지의 훈계를 잘 듣고, 어머니의 가르침을 저버리지 말아라”(잠언1:8-9). “자녀이신 여러분, 주 안에서 여러분의 부모에게 복종하십시오. 이것이 옳은 일입니다. 네 부모를 공경하여라 한 계명은 약속이 딸려 있는 첫째 계명입니다”(에베소서 6:1). 또한 부모와 조상에 대한 공경은 이스라엘 사람들이 자신들의 하느님을 조상의 하느님으로 부르는 데서도 잘 나타난다.

이미 야훼 하느님이 자신을 이렇게 드러내었기 때문이다. “나는 너의 조상의 하느님, 곧 아브라함의 하느님, 이삭의 하느님, 야곱의 하느님이다”(출 3:6). 이렇게 볼 때 효란 개념 역시 성서 전통에서도 무시되지 않고 있으며, 조상을 떠나서 하느님이라는 존재를 생각할 수 없다. 따라서 조상을 숭배하는 제사를 효의 표현이라고 볼 때 그리스도교에서 받아들이지 못할 이유가 없다고 본다.