제14장 [구원에 이르게 하는 믿음에 관하여]

1. 믿음의 은사는 그들 마음속에서 활동하시는 그리스도의 영의 역사이다(고후 4：13, 엡 1：17­19, 2：8), 그것으로 말미암아 택함을 받은 사람들은 자기들의 영혼의 구원을 믿을 수 있게 된다(히 10：39). 그것은 보통 말씀을 전파함으로서(롬 10：14, 17) 역사한다. 또한 성례전을 집행하고 기도를 함으로써 증가되고 강화된다(벧전 2：2, 행 20：32, 롬 4：11, 눅 17：5, 롬 1：16­17). 2. 이 믿음으로 신자는 무엇이든지 말씀 안에서 계시된 것은 참된 것으로 믿게 된다. 왜냐하면 하나님의 권능 자체가 그 안에서 말씀하시기 때문이다(요 4：42, 살전 2：13, 요일 5：10, 행 22：14). 그리고 각 구절에 포함되어 있는 내용에 따라서 각각 다른 모양으로 역사한다. 때로는 계명에 복종하고(롬 16：26) 때로는 경고에 대하여 두려워한다(사 66：2). 그래서 이생이나 내생을 위한 하나님의 약속을 받는다(히 11：13, 딤전 4：8). 그러나 구원에 이르게 하는 믿음의 주요 역할은 신자들로 하여금 은혜의 약속의 힘으로(요 1：12, 행 16：31, 갈 2：20, 행 15：11) 의인과 성화와 영생을 얻기 위하여 그리스도만 영접하고 받아들이고 그의 안에 쉬게 하는 것이다. 3. 이 신앙은 약할 때도 있고 강할 때도 있다(히 5：13­14, 롬 4：19­20, 마 6：30, 8：10). 때로는 여러 가지 모양으로 논란을 당하여 약하여지기도 한다. 그러나 승리를 얻는다(눅 22：31­32, 엡 6：16, 요일 5：4­5). 그리스도를 통하여 온전한 확신을 얻는데 이르기까지 여러 가지 모양으로 장성한다(히 6：11­12, 10：22, 골 2：2). 그리스도는 우리의 믿음의 조성자시요 완성자시다(히 12：2).   제15장 [생명에 이르는 회개에 관하여] 1. 생명에 이르게 하는 회개는 기쁨을 가져오는 은혜이다(슥 12：10, 행 11：18). 그리스도 안에 있는 믿음의 교리에 관해서 하는 것과 마찬가지로 복음을 전파하는 모든 전도자들은 이 회개에 관한 교리를 설교해야 한다(눅 21：27, 막 1：15, 행 20：21). 2. 이 회개로 말미암아 죄인은 자기의 죄가 무서운 것이라는 것 뿐만 아니라 더럽고 추악한 것이며, 그것이 하나님의 거룩하신 성품과 공의로운 율법에 반대되는 것이라는 데 대한 시각과 감각을 가지게 되며, 또한 그 죄를 회개하는 사람에게는 그리스도 안에 있는 하나님의 자비를 베풀어 주시는 것을 이해함으로써 자기의 죄를 슬퍼하고 미워하며, 그 결과 죄에서 떠나 하나님께로 향하게 된다(겔 18：30­31, 36：31, 사 30：22, 시 51：4, 렘 31：18­19, 욜 2：12­13, 암 5：15, 시 119：128, 고후 7：11). 그래서 하나님의 계명이 가르치는 모든 면에 있어서 하나님과 동행하는 것을 목적하고 또한 노력하게 된다(시 119：6, 59, 106, 눅 1：6, 왕하 23：25). 3. 회개는 죄에 대한 어떤 만족을 주는 것이라든가 또는 죄를 용서해 주는 무슨 원인이 되는 것은 아니다(겔 36：31­32, 16：61­63). 죄를 용서해 주는 것은 그리스도 안에 있는 하나님의 자유로우신 은혜이다(호 14：2, 4, 롬 3：24, 엡 1：7). 그러나 회개는 모든 죄인에게는 불가피한 것이므로 누구든지 회개하지 않고는 죄의 용서를 기대할 수 없다(눅 13：3, 5, 행 17：30­31). 4. 아무리 작은 죄라도 저주를 받는데 해당되지 않는 죄가 없는 것과 같이(롬 6：23, 5：12, 마 12：36) 아무리 큰 죄라도 참으로 회개하는 자에게까지 저주를 가져오는 죄는 없다(사 55：7, 롬 8：1, 사 1：16­18). 5. 누구든지 죄에 대해서 전체적으로 회개했다고 해서 스스로 만족해서는 안 된다. 오히려 죄 하나하나에 대해서 일일이 회개하도록 노력하는 것이 모든 사람의 의무이다(시 19：13, 눅 19：8, 딤전 1：13­15). 6. 각자는 죄의 용서를 얻도록 기도함으로써 자기의 죄를 위하여 하나님께 사적으로 고백을 해야 한다(시 51：4­5, 7, 9, 14, 32：5­6). 그렇게 함으로써 죄의 용서를 얻게 되며 또한 자비를 발견하게 될 것이다(잠 28：13, 요일 1：9). 그러므로 형제나 그리스도의 교회를 중상한 사람은 사적으로든지 공적으로든지 자기의 죄에 대하여 고백하고 사과함으로써 중상을 당한 자에게 자기의 회개를 발표하도록 해야 한다(약 5：16, 눅 17：3­4, 수 7：19, 시 51：2). 중상을 당한 사람은 이 회개를 통하여 화목케 되고 그를 사랑으로써 용납해 주어야 한다(고후 2：8 ,미국판 갈 6：1­2). 제16장 [선행에 관하여] 1. 선행은 하나님께서 자기의 거룩한 말씀 안에서 명령하신 것 뿐이다(미 6：8, 롬 12：2, 히 13：21). 아무 정당한 이유 없이 사람이 맹목적인 열성으로 고안해 낸 것이거나 또는 선한 의욕에서 나온 무슨 가장에 있는 것이 아니다(마 15：9, 사 29：13, 벧전 1：18, 롬 10：2, 요 16：2, 삼상 15：21­23). 2. 하나님의 계명에 복종함으로써 이루어지는 선행은 참되고 살아 있는 믿음의 결실이며 증거이다(약 2：18, 22). 그리고 신자들은 이 선행을 통하여 자기들의 감사를 나타내며(시 116：12­13, 벧전 2：9), 확신을 견고케 하며(요일 2：3, 5, 벧후 1：5­10), 형제에게 감사하고(고후 9：2, 마 5：19), 복음의 말씀을 존경하고(딛 2：5, 9­12, 딤전 6：1), 반대자들의 입을 막고(벧전 2：15), 하나님을 영화롭게 한다(벧전 2：12, 빌 1：11, 요 15：8). 그들은 하나님의 지으신 바요 예수 그리스도 안에서 창조된 것이므로(엡 2：10) 성화에 이르는 열매를 가지므로 결국에는 영생을 가지게 될 것이다(롬 6：22). 3. 그들이 선을 행할 수 있는 힘은 조금도 그들 자신에게서 나온 것이 아니라 전적으로 그리스도의 영에서 나온 것이다(요 15：4­6, 겔 36：26­27). 또한 선을 행할 수 있으려면 이미 받은 은혜 이외에 다같은 성령의 실제적 영향이 필요하다. 이 영향을 받아서 하나님이 기뻐하시는 것을 원하고 행하게 된다(빌 2：13, 4：13, 고후 3：5). 그렇다고 해서 성령의 특별한 역사가 없이는 아무 의무를 실천할 필요가 없는 것같이 생각해서 태만에 빠져서는 안 된다. 오히려 그들 안에 있는 하나님의 은혜를 분기시키도록 노력해야 할 것이다(빌 2：12, 히 6：11­12, 벧후 1：3, 5, 10­11, 사 64：7, 딤후 1：6, 행 26：6­7, 유 1：20­21). 4. 복종을 통해서 이생에서 할 수 있는 가장 높은 정도의 선행에 도달할 수 있는 사람이라도 여공을 세운다든가 하나님이 요구하시는 것보다 더할 수 있는 것은 아니므로 그들이 마땅히 해야 할 의무를 도저히 다할 수는 없다(눅 17：10, 느 13：22, 욥 9：2­3, 갈 5：17). 5. 우리는 우리의 최선의 행동을 통해서도 죄의 용서나 하나님의 손에 있는 영생을 얻을 수 없다. 그들과 장차 받을 영광 사이에 큰 불균형이 있고, 또한 인간과 하나님 사이에 무한한 거리가 있다 해서 그것으로써 우리에게 도움을 얻는다든가 전에 범한 죄의 빛을 탕감할 수 있는 것은 아니다(롬 3：20, 4：2, 6, 엡 2：8­9, 딛 3：5­7, 롬 8：18, 시 16：2, 욥 22：2­3, 35：7­8). 가령 우리가 할 수 있는 모든 일을 다했다고 해도 그것은 우리의 의무를 행한 것뿐이요, 우리는 무익한 종에 지나지 않는다(눅 17：10). 그것이 선한 행동이라면 그것이 성령에서 나왔기 때문이다(갈 5：22­23). 그러한 행동이 우리로 말미암아 이루어졌기 때문에 그것은 여러 가지 약점과 불완전성에 심히 더럽게 되었고 또한 그런 것이 많이 섞여 있기 때문에 그것은 도저히 하나님의 무서운 심판에 견딜 수 없다(사 64：6, 갈 5：17, 롬 7：15, 18, 시 143：2, 130：3). 6. 그럼에도 불구하고 신자들은 그리스도를 통해서 용납되었으므로 그들의 선행은 그리스도 안에서 인정되었다(엡 1：6, 벧전 2：5, 출 28：38, 창 4：4, 히 11：4). 그러나 그들이 이 세상에서 하나님 앞에 전적으로 흠이 없거나 비난받을 것이 없다는 뜻에서가 아니라(욥 9：20, 시 143：2), 하나님께서 그리스도 안에서 그들의 행동에 여러 가지 약점과 불완전성이 있기는 하나 거기에 성실함이 있으므로 그것을 용납하고 상주기를 기뻐하셨다(히 13：20­21, 고후 8：12, 히 6：10, 마 25：21, 23). 7. 중생하지 않은 사람들이 행한 일은 가령 그것이 하나님께서 명령하시는 일이며 그 자체 안에 칭찬을 받을 만하고 사용 가치가 있는 것이며, 또한 그와 같은 일을 무시하는 것이 죄적이며 따라서 하나님을 기쁘게 하지 못하는 것이라 할지라도, 그것은 믿음으로써 청결케 된 마음에서 나온 것이 아닐 뿐만 아니라, 그의 말씀에 따라서 정당한 방법으로 이루어진 것도 아니며, 하나님께 영광을 돌린다고 하는 옳은 목적에 따라서 한 것이 아니므로, 그것은 하나님이 요구하시는 것에는 미치지 못하는 것이며, 동시에 아무도 하나님의 은혜를 받도록 하지는 못한다. 제17장 [성도들의 궁극적 구원에 관하여] 1. 하나님께서 자기의 사랑하시는 자 안에서 용납하시고, 실제로 부르시고, 또한 성령으로 거룩하게 하신 자들은 은혜의 자리에서 전적으로 또는 최종적으로 타락할 수는 없다. 그들은 마지막 날까지 그 상태에 있을 것이며 또한 영원히 구원을 받을 것이다(빌 1：6, 벧후 1：10, 요 10：28­29, 요일 3：9, 벧전 1：5, 9, 미국판 요 17：9). 2. 성도들의 궁극적인 구원은 그들 자신의 자유의지에 의한 것이 아니라 하나님 아버지의 자유롭고 변치 않는 사랑에서 나오는 선택의 불변한 결정에 의한 것이다(딤후 2：18­19, 렘 31：3). 또한 예수 그리스도의 공로와 중보의 효력에 있는 것이다(히 10：10, 14, 13：20­21, 9：12­15, 롬 8：33­39, 요 17：11, 24, 눅 22：32, 히 7：25). 성령의 내재와 그들과 같이 있는 하나님의 씨로 말미암은 것이요(요 14：16­17, 요일 2：27, 3：9), 이와 같은 모든 것에서 또한 구원의 확실성과 무오성이 나타난다(요 10：28, 살후 3：3, 요일 2：19, 미국판 살전 5：23­24). 3. 그러나 그들은 사단과 이 세상의 유혹과 그들 안에 남아 있는 부패성이 강해짐과 자신을 보호하는 방법을 무시하므로 무서운 죄에 빠지기도 한다(마 26：70, 72, 74). 또 얼마 동안은 그 안에 있기도 한다(시 51：14, 미국판 삼하 12：9, 13). 그렇게 함으로 그들은 하나님의 불쾌를 사고(사 64：5, 7, 9, 삼하 11：27), 성령으로 하여금 탄식케 한다(엡 4：30). 그들이 받은 은혜와 위로 중의 어느 부분은 빼앗기게 되며(시 51：8, 10, 12, 계 2：4, 아 5：2­4, 6), 그들의 마음이 완악해지고(사 36：17, 막 6：52, 16：14, 미국판 시 95：8), 양심은 상처를 입고(시 32：3­4, 51：8), 남을 해치고 중상하여(삼하 12：14) 그들 자신에게 일시적 심판을 가져오게 한다(시 89：31­32, 고전 11：32). 제18장 [은혜와 구원의 확실성에 관하여] 1. 위선자나 그밖에 중생하지 않은 사람들은 하나님의 호의와 구원을 소유하고 있는 것처럼(욥 8：13­14, 미 3：11, 신 29：9, 요 8：41) 거짓 소망과 육적 오만에 빠져서 허망하게도 자기 자신을 속이고 있다. 그들이 가지는 이 소망은 사라지고 말 것이다(마 7：22­23, 미국판 욥 8：13). 그러나 예수 그리스도를 참으로 믿고 성실하게 그를 사랑하고 그의 앞에서 모든 선한 양심에 따라서 행동하기를 노력하는 사람은 이 세상에 있어서도 그들이 은혜의 자리에 있다는 확신을 가질 수 있으며(요일 2：3, 3：14, 18­19, 21, 24, 5：13) 하나님의 영광의 소망 중에서 즐길 수 있을 것이다. 이 소망은 그들을 절대로 부끄럽게 하지는 않을 것이다(롬 5：2, 5). 2. 이 확실성은 허망한 소망에 근거한(히 6：11, 19) 단순한 억측이거나 그럴듯한 신념은 아니다. 그것은 구원을 약속한(히 6：17­18) 신적 진리에 근거한 믿음의 틀림없는 확신이다. 그것은 약속된 은혜의 내적 증거요(벧후 1：4­5, 10­11, 요일 2：3, 3：14, 고후 1：12) 우리가 하나님의 자녀라고, 우리의 영에게 증거해 주는 양자의 영의 증거이다(롬 8：15­16). 이 영은 우리의 기업에 대한 증거이다. 그것으로 우리는 구속의 날까지 인침을 받았다(엡 1：13­14, 4：30, 고후 1：21­22). 3. 이 틀림없는 확신은 믿음의 본질에 속하는 것이 아니라 참 신자가 오랫동안 기다리고 또한 그가 믿음의 진수의 참여자가 되기 전에 많은 고난을 당하기는 하나(요일 5：13, 사 1：10, 막 9：24, 시 77：1­12, 88장) 그러나 하나님께서 그에게 값없이 주신 것을 그가 성령을 통해서 알 수 있어서 무슨 특별한 계시 없이도 정상적인 방법을 옳게 사용하므로 그 상태에 도달할 수 있게 하는 것이다(고전 2：12, 요일 4：13, 히 6：11­12, 엡 3：17, 19). 그러므로 모든 신자는 자기의 부르심과 선택을 확실하게 하기 위하여 열심을 다할 것이 각자에게 부여된 의무이다(벧후 1：10). 그렇게 함으로써 그의 마음은 평화에 넘치며, 성령 안에서 기쁨을 맛보고, 하나님께 사랑과 감사를 드리고, 또한 복종하는 일에 있어서는 힘있고 유쾌하게 된다. 이것이 이 확신이 주는 정당한 결과이다(롬 5：1­2, 5, 14：17, 15：13, 엡 1：3­4, 시 4：6­7, 시 119：32). 적어도 이것은 사람으로 하여금 방탕한 생활에서 떠나게 한다(요일 2：1­2, 롬 6：1­2, 딛 2：11­12, 14, 고후 7：1, 롬 8：1, 12, 요 3：2­3, 시 130：4, 요일 1：6­7). 4. 참 신자는 자기의 구원에 대한 확신을 가지고 있을 것이다. 때로는 그들이 그 확신을 보존하기를 게을리한다. 양심을 아프게 하고 성령을 탄식케 하는 특별한 죄를 범하기도 한다. 갑작스럽고 강렬한 시험에 빠지기도 한다. 때로는 하나님이 자기의 얼굴빛을 돌이킴으로 그들이 어두움에 다니게 되어 전연 빛을 가지지 않을까 두려워하므로 그들의 구원에 대한 확신은 여러 가지 모양으로 동요되고 약해지고 중단되기도 한다(아 5：2­3, 6, 시 51：8, 12, 14, 엡 4：30­31, 시 77：1­10, 마 26：69­72, 시 31：22, 88：1­18, 사 1：10). 그러나 그들이 하나님의 씨를 소유하지 않을 때는 절대로 없다. 믿음의 생활이나, 그리스도와 형제에 대한 그 사랑, 마음의 진실성, 의무에 대한 양심, 이와 같은 것이 결핍한 때가 없다. 이와 같은 것에서 이 확신은 성령의 역사를 통하여 때에 따라 소생한다(요일 3：9, 눅 22：32, 욥 13：15, 시 73：15, 51：8, 12, 사 1：10). 또한 그들은 심한 실망 속에서도 그 보증의 도움을 받는다(미 7：7­9, 렘 52：40, 시 54：7­10, 시 22：1, 88：1­18). 제19장 [하나님의 율법에 관하여] 1. 하나님은 한 율법을 행위에 대한 약속으로서 아담에게 주시었다. 이 율법을 통하여 하나님은 아담 자신 뿐만 아니라 모든 후손을 개인적이고, 온전하고, 거부할 수도 없고, 항구적인 복종에 매이게 하셨다. 그와 동시에 하나님은 이 율법을 완성할 때에는 생명을 주고 범할 때에는 죽음을 준다고 경고하셨다. 또한 아담에게 이 율법을 지킬 수 있는 힘과 능력을 부여해 주셨다(창 1：26­27, 2：17, 롬 2：14­15, 10：5, 5：12, 19, 갈 3：10, 12, 전 7：29, 욥 28：28). 2. 아담이 타락한 후에 이 율법은 의에 관한 완전한 규칙으로서 존속하게 되었다. 시내산에서 하나님이 십계명의 형식으로 전하여 주셔서 두 돌비에 새겨졌다(약 1：25, 2：5, 10­12, 롬 13：8­9, 신 5：32, 10：4, 출 34：1, 미국판 롬 3：19 첨가). 처음 네 계명은 하나님께 대한 우리의 의무를 기록했고, 나머지 여섯 계명은 타인에게 대한 우리의 의무를 기록해 두었다(마 22：37­40, 미국판 출 20：3­18). 3. 이 율법은 보통 도덕적 율법이라고 부른다. 하나님은 이외에도 이스라엘 사람에게와 그 후에는 교회의 의식에 관한 율법을 주시기를 원하셨다. 여기에는 몇 가지 독특한 의식에 관한 것이 있다. 그 중 하나는 예배에 관한 것인데 그리스도와 그의 은총, 행동, 고난, 그리고 공로를 예표로 해서 보여 준다(히 9：1, 갈 4：1­3, 골 2：17). 또한 어떤 부분은 도덕적 의무에 관한 여러 가지 교훈이 있다(고전 5：7, 고후 6：17, 유 1：23). 모든 의식에 관한 율법은 신약성경시대에 있어서는 폐기되었다(골 2：14, 16­17, 단 9：27, 엡 2：15­16). 4. 하나님은 한 국가로서와 그들에게 또한 여러 가지 법률을 정해 주셨다. 그것은 그 민족과 더불어 없어졌으며 현재는 그 법률에 있는 일반적인 정당성 이외에는 아무에게도 강요하지 않는다(출 21장, 22：1­29, 창 49：10, 벧전 2：13­14, 마 5：17, 38­39, 고전 9：8­l0). 5. 도덕법은 의롭게 된 사람이나 그렇지 않은 사람까지도 그것에 대하여 영원토록 복종케 한다(롬 13：8­10, 엡 6：2, 요일 2：3­4, 7­8, 미국판 롬 3：31, 6：15). 또한 단지 그 안에 있는 내용에 대해서 뿐만 아니라 그것을 주신 창조주 하나님의 권위에 대해서도 복종케 한다(약 2：10­11). 그리스도는 이 의무를 복음서 안에서도 제외하지 않고 오히려 더 강화하셨다(마 5：17­19, 약 2：8, 롬 3：31). 6. 참 신자는 행위에 대한 약속으로서의 율법 아래에 있어서 그것으로서 의롭게 되거나 저주를 받는 것은 아니다(롬 6：14, 갈 2：16, 3：13, 4：4­5, 행 13：39, 롬 8：1). 그러나 율법은 그들 자신에게나 다른 사람에게도 매우 중요하다. 그것은 생활의 표준으로서 하나님의 뜻과 또한 그들이 해야 할 의무를 그들에게 알게 해준다. 또는 그들을 지도하고 그것에 따라 걷도록 한다(롬 7：12, 22, 25, 시 119：4­6, 고전 7：19, 갈 5：14, 16, 18­23). 그들의 본질과 마음과 생활에 있는 사악한 타락성을 발견케 한다(롬 7：7, 3：20). 따라서 그들은 율법에 따라 자신을 반성해서 그것에 대한 신뢰감을 가지고 겸손하게 되고, 또한 죄에 대한 중오감을 가질 수 있게 된다(약 1：23­25, 롬 7：9, 14, 24). 그들에게 그리스도가 필요하다는 것을 더 분명하게 아는 동시에, 그의 완전한 복종에 관하여도 더 분명한 이해를 가지게 될 것이다(갈 3：24, 롬 7：21, 25, 8：3­4). 그것은 또한 중생한 자들이 율법이 죄를 금하고 있는데 따라서 그들의 부패성을 막는 데 사용된다(약 2：11, 시 119：101, 104, 128). 그리고 율법의 경고는 가령 그들이 율법이 발하는 경고에서는 해방되었다 할지라도 그들의 죄가 무엇에 해당하며 이생에서 그것에 대한 댓가로서 무엇을 기대해야 한다는 것을 보여 주는 구실을 한다(스 9：13­14, 시 89：30­34). 그와 마찬가지로 율법의 약속은 그들에게 복종에 대한 하나님의 인정과 또한 그것을 완수한 데 대하여 그들이 무슨 축복을 기대할 수 있다는 것을 보여 준다(레 26：1, 10, 14, 고후 6：16, 엡 6：2­3, 시 37：11, 마 5：5, 시 19：11). 그러나 그것은 율법을 행위에 대한 약속으로 그들이 지켰다고 해서 그들에게 주는 보상이 아니다(갈 2：16, 눅 17：10). 마찬가지로 율법이 선을 권하고 악을 금하고 있기 때문에 사람이 선을 행하고 악을 멀리한다고 해서 그것이 곧 그가 은총 아래 있는 것이 아니라 율법 아래 있다는 증거는 될 수 없다(롬 6：12, 14, 벧전 3：8­12, 시 34：12­16, 히 12：28­29). 7. 상기한 바와 같은 율법의 사용법은 복음의 은총에 반대되는 것이 아니라 오히려 그것에 잘 따르는 것이다(갈 3：21, 미국판 딛 2：11­14 첨가). 그리스도의 영은 인간의 의지를 억제하고 자유롭고 기쁜 마음으로 그것을 행할 수 있게 해서 율법 안에서 계시된 하나님의 뜻이 이루어지기를 요구하신다(겔 39：27, 히 8：10, 렘 31：33). 제20장 [신자의 자유와 양심의 자유에 관하여] 1. 그리스도가 복음시대에 있는 신자들을 위하여 값주고 사신 자유는 그들이 죄와 하나님의 정죄와 도덕법의 저주에서 해방되었다는 사실에 있다(딛 2：14, 살전 1：10, 갈 3：13). 또한 그 자유는 현재 이 악한 세상과 사단의 멍에와 죄의 지배에서 해방되었다는 사실과(갈 1：4, 골 1：13, 행 26：18, 롬 6：14), 그리고 악한 고뇌와 죽음의 고통과 무덤에서의 승리와 영원한 파멸에서의 해방에 있다(롬 8：28, 시 119：71, 고전 15：54­57, 롬 8：1). 또한 이 자유는 하나님에게 접근할 수 있고(롬 5：1­2) 노예적인 공포에서가 아니라 어린아이와 같은 사랑과 자발적인 마음으로(롬 8：14­15, 요일 4：18) 하나님께 순종하는 데 있다. 이것은 율법 아래 있던 모든 신자에게도 있었던 일이다(갈 3：9, 14). 그러나 신약에서는 유대교회가 복종했던(갈 4：1­3, 6­7, 5：1, 행 15：10­11) 의식적인 율법의 멍에에서 자유함을 얻으므로 신자의 자유가 더욱 확대되었으며(히 4：14, 16, 10：19­22) 대개 율법 아래서 믿던 이들보다(요 7：38­39, 고후 3：13, 17­18) 더 큰 담력을 가지고 은혜로우신 하나님께 접근하며 하나님의 영과 〔더〕쪰 충분한 고통을 가지는 데 이 자유가 있다. 2. 하나님만이 양심의 주가 되신다(약 4：12, 롬 14：4). 이 하나님은 자기의 말씀에 배치되는 어떤 것에서나 혹은 신앙과 예배에 관한 인간적인 교리와 계명에서 벗어날 자유를 주셨다(행 4：19, 5：29, 고전 7：23, 마 23：8­10, 고후 1：24, 마 15：9). 따라서 그와 같은 교리를 믿거나 그와 같은 명령에 대하여 양심적으로 순종하는 것은 진정한 양심의 자유를 위반하는 것이다(골 2：20­23, 갈 1：10, 5：1, 2：4­5, 시 5：1). 그리고 맹신을 강요하거나 절대적이고 맹목적 복종은 양심과 이성을 파멸시키는 것이다(롬 10：17, 14：23, 사 8：20, 행 17：11, 요 4：22, 호 5：11, 계 13：12, 16­17, 렘 8：9). 3. 신자의 자유를 구실삼아 죄를 범하거나 욕심을 품거나 하는 것은 신자의 자유의 목적을 파괴하는 것이다. 신자의 자유의 목적은 우리가 원수의 손에서 구원을 얻어 우리의 전생애를 통하여 두려움없이 주님을 섬기며 주님 앞에 거룩하고 의롭게 되는 것이다(갈 5：13, 벧전 2：16, 벧후 2：19, 요 8：3­4, 눅 1：74­75). 4. 그리고 하나님이 부여해 주신 힘과(미국판에는 ‘힘’이라는 말이 복수로 되어 있음) 그리스도가 값주고 사신 자유는 하나님이 고의적으로 상대방을 파멸시키려는 것이 아니라, 오히려 서로 도와서 보존하시려 하기 때문에 신자의 자유를 구실삼는 어떤 사람들이 법적 권력에 반대하든지 혹은 세속적이든 교회적이든 간에 그것을 행사하는 데 반대하는 사람은 곧 하나님의 제정에 반대하는 것이다(마 12：25, 벧전 2：13­14, 16, 롬 13：1­8, 히 13：17). 그들이 그와 같은 의견을 발표하거나 계속적으로 그와 같은 자유를 행사하는 것은 자연의 도리에 반대되고, 또는 믿음이나 예배나 대화에 관한 널리 알려져 있는 그리스도교 원리에 반대되며, 신령한 힘과도 반대되는 것이다. 또는 그들 자신의 본성에서든지 혹은 그것을 발표하고 지속하는 방법에 있어서 그와 같은 그릇된 의견과 행사를 하는 것은 그리스도가 교회 안에서 확립한 영원한 평화와 질서에 대해서 파괴적인 행동을 하는 것이다. 그들은 법적으로 문책을 받을 것이요, 교회가 책망하여(롬 1：32, 고전 5：1, 5, 11, 13, 요이 1：10­11, 살후 3：14, 딤전 6：3­5, 딛 1：10­11, 마 18：15­17, 딤전 1：19­20, 계 2：2, 14：15, 20, 3：9) 처분한 것이며〔일반 관리의 권한에 의해서 처분될 것이다.〕쪰(신 13：6­12, 롬 13：3­4, 요 5：10­11, 스 7：23­28, 계 17：12, 16­17, 느 13：15, 17, 21­22, 25, 30, 왕하 23：5­6, 9, 20­21, 대하 34：33, 15：12­13, 16, 단 3：29, 딤전 2：2, 사 49：23, 슥 13：2­3). 제21장 [예배와 안식일에 관하여] 1. 자연은 하나님이 계시다는 것을 보여 준다. 그 하나님은 만물의 주가 되시고 통치권을 가지신다. 그는 선하시고 만물에 대하여 선을 행하신다. 그러므로 사람은 온 마음과 정성과 힘을 다하여 그를 경외하고 사랑하고 찬양하고 부르고 의지하고 섬겨야 한다(롬 1：20, 행 17：22, 시 119：68, 렘 10：7, 시 31：28, 18：3, 롬 10：12, 시 62：8, 수 24：14, 막 12：33). 그러나 참하나님을 예배하는 좋은 방법은 하나님 자신이 정해 주셨다. 하나님을 인간의 어떤 망상이나 의향에 따라서 예배하거나, 또는 어떤 가견적인 물질을 사용하거나 성경에 기록되어 있지 않은(신 12：32, 마 15：9, 행 17：25, 마 4：9­10, 신 4：15­20, 출 20：4­6, 골 2：33) 어떤 방법을 통하여 사단의 지시에 따라 예배하지 못하게 하시기 위하여 하나님은 계시된 자기의 뜻에만 따라서 예배하도록 정하셨다. 2. 예배는 성부, 성자, 성령이신 하나님께 드려야 한다. 또한 그에게만 드려야 한다(마 4：10, 요 5：23, 고후 13：14, 미국판에는 계 5：11­13 첨가). 천사에게나 그밖에 어떠한 피조물에게도 예배를 드려서는 안 된다(골 2：18, 계 19：10, 롬 1：25). 인간의 타락 이후에는 중보자 없이 또는 무슨 다른 중보자를 통해서 예배를 드릴 것이 아니라 그리스도를 통해서만 드려야 한다(요 14：6, 딤전 2：5, 엡 2：18, 골 3：17). 3. 감사의 기도를 드리는 것은 예배의 특별한 한 부분이다(빌 4：6). 이 기도는 하나님께서 모든 사람에게 요구하시는 것이다(시 65：2). 이 기도가 용납되려면, 각자가 이해력과 존경과 겸손과 열성과 믿음과 사랑과 인내심을 가지고(시 47：7, 전 5：1­2, 히 12：28, 창 18：27, 약 5：16, 1：6­7, 막 11：24, 마 6：12, 14­15, 골 4：2, 엡 6：18) 하나님의 뜻에 따라(요일 5：14) 성령의 도움을 얻어 성자의 이름으로 해야 한다(요 14：13­14, 벧전 2：5). 만약 음성을 내어서 기도할 때는 알 수 있는 말로 해야 한다(고전 14：14). 4. 기도는 모든 것을 들어 주시게 하기 위한 것이다(요일 5：14). 그리고 현재 살아 있거나 장차 출생할 모든 사람을 위해서 할 것이로되 죽은 사람을 위해서 할 것은 아니다(삼하 12：21­23, 눅 16：25­26, 계 14：13). 5. 성경을 읽을 때는 경건한 두려움을 가지고 읽어야 한다(행 15：21, 계 1：3). 설교는 흠이 없게 하고(딤후 4：2) 신자는 그 말씀을 정성껏 들어야 한다. 하나님께 복종하는 마음을 가지고 이해력과 믿음과 경건한 마음으로 들어야 한다(약 1：22, 행 10：33, 마 13：19, 히 4：2, 사 66：2). 마음에 감사를 품고 시를 부르며(골 3：16, 엡 5：19, 약 5：13) 그리스도께서 정하신 성례전을 합당하게 실시하고 또한 값있게 받아야 한다. 이와 같은 것이 하나님께 드리는 일반적 예배의 모든 부분이다(마 28：19, 고전 11：23­29, 행 2：42). 이 외에 종교적 맹세와(신 6：13, 느 10：29) 〔그리고〕쪰 서원과(사 19：21, 전 5：4­5, 미국판 행 18：18 첨가) 엄숙한 금식과(욜 2：12, 에 4：16, 마 9：15, 고전 7：5) 특별한 절기에 따라(시 107：1­43, 에 9：22) 드리는 감사예배가 있다. 이와 같은 것은 여러 절기에 따라 거룩하고 종교적인 방법으로 할 것이다(히 12：28). 6. 기도나 그밖에 예배의 무슨 부분이 복음의 시대에 있는 현재 예배드리는 그 장소가 고정되어 있거나, 또는 장소나 대상에 따라서 그 예배가 더 훌륭한 것은 아니다(요 4：21). 하나님은 어디서든지(말 1：11, 딤전 2：8) 영과 진리〔안에서〕(요 4：23­24) 예배를 드려야 한다. 각 가정에서(렘 10：25, 신 6：6­7, 욥 1：5, 삼하 6：18­20, 벧전 3：7, 행 10：2) 매일(마 6：11, 미국판에서는 수 24：15가 첨가) 드리든지, 혼자서(마 6：6, 엡 6：18) 은밀한 곳에서 드리든지, 또는 공동적으로는 더 엄숙하게 드려야 한다. 하나님께서 자기의 말씀이나 섭리에 따라서 부르실 때에는(사 56：7, 히 10：25, 잠 1：20­21, 24, 8：32, 행 13：42, 눅 4：16, 행 2：42) 경솔하게 움직이거나 의식적으로 무시하거나 하여서는 안 된다. 7. 보통 시간의 일부분을 구별하여 하나님께 예배를 드리는 것이 자연의 법칙에 합당한 것이다. 그러므로 하나님은 그의 말씀을 통하여 적극적이고 도덕적이고 항구적인 명령으로서 모든 시대의 모든 사람에게 명령하여 이레(七日) 중 특히 하루를 안식일로 택하여 하나님께 거룩한 날로 지키게 했다(출 20：8, 11, 사 56：2, 4, 6­7, 미국판에는 사 56：6이 있음). 이 날은 창세 때부터 그리스도가 부활하신 날까지는 일주간의 마지막 날이었다. 그리고 그리스도의 부활부터는 일주간의 첫 날로(창 2：2­3, 고전 16：1­2, 행 20：7) 변경되었다. 성경에서는 이 날을 주일이라고 부른다(계 1：10). 이 날은 세상 끝날까지 그리스도교도의 안식일로 지켜질 것이다(출 20：8, 10, 마 5：17­18). 8. 이 날을 신자는 마음으로 잘 준비하고 미리 모든 일을 정돈해서 주님께 거룩하게 지켜야 한다. 이 날에는 하루 종일 모든 일이나 말이나 생각에서 떠나서 거룩하게 쉬며, 이 세상의 고용주나 오락에서도 떠나 쉬어야 할 뿐만 아니라(출 20：8, 16：23, 25­26, 29­30, 31：15­17, 사 58：13, 느 13：15­22) 모든 시간을 공적으로나 사적으로 하나님을 예배하는 데 쓰며, 필요한 의무에나 자비를 베푸는 일에 바칠 것이다(사 58：13, 마 12：1­13). 제22장 [합당한 맹세와 서원에 관하여] 1. 합당한 맹세를 하는 것은 경건한 예배의 한 부분이다(신 10：20). 예배에 있어서 예배드리는 자는 때를 따라 엄숙히 선서하면서 그가 주장하고 약속한 것을 증거하기 위하여 하나님을 부른다. 그뿐만 아니라 그는 진리에 따라 판단하고, 또 그가 서원한 것에 허위가 없는가(출 20：7, 레 19：12, 고후 1：23, 대하 6：22­23) 판단하기 위하여 하나님을 부른다. 2. 하나님의 이름에 대해서만 사람은 서원해야 한다. 그때 그 이름을 거룩한 두려움과 존숭하는 마음으로(신 6：13) 사용해야 한다. 그러므로 그 영광스럽고 두려운 이름에 대하여 헛되이 또는 경솔하게 서원하나 또는 다른 무엇으로써 서원한다면 그것은 죄를 범하는 것이어서 증오를 받아야 할 것이다(출 20：7, 렘 5：7, 마 5：34, 37, 약 5：12). 맹세는 그 중요성과 시기에 따라 하나님의 말씀에 의하여 보증된 것으로 신구약성경에 다 마찬가지로 허락된 것이다(히 16장, 고후 1：23, 사 65：16). 따라서 합당한 맹세는 합법적인 권위자로 말미암아 요구될 때에는 이를 행해야 한다(왕상 8：31, 느 13：25, 스 10：25). 3. 누구든지 맹세할 때에는 그것이 매우 중요하고 엄숙한 행사라는 점을 충분히 생각해야 한다. 그때에 자기가 진리라고 확신할 수 있는 것 이외에는 아무 것도 확언해서는 안 된다(출 20：7, 렘 4：2). 누구든지 맹세할 때에는 선하고 옳은 것 이외의 것에 대해서는 맹세해서는 안 된다. 그리고 옳다고 믿는 것이나 자기가 실제로 행하려고 결심한 것 이외의 것에 대해서 맹세하여도 안 된다(창 24：2­3, 5­6, 8­9). 4. 맹세를 할 때는 모호한 말이나 애매한 말로 하지 말고 쉽고평범한 말로 하여야 한다(렘 4：2, 시 24：4). 비록 한 개인에게는 해가 될지 모르나 죄악이 아닌 사실을 맹세한다면 이것은 죄라고 할 수는 없다(삼상 25：22, 32­34, 시 15：4). 또한 이단자나 불신자에게 행할지라도 죄가 되지는 않는다(겔 17：16, 18­19, 수 9：18­19, 삼하 21：1). 5. 서원도 서약과 같은 성격을 띠고 있다. 그것을 행할 때도 같은 경건한 주의와 성실성을 가지고 해야 한다(사 19：21, 전 5：4­6, 시 61：8, 66：13­14). 6. 서원은 어떤 피조물에 대해서 할 것이 아니라 하나님께 대해서만 할 것이다(시 76：11, 렘 44：25­26). 그것이 용납되려면 자발적이며 믿음과 의무감에서 해야 한다. 또한 이미 우리가 받은 은사나 또는 원하는 것이 허락될 것에 대한 감사의 뜻에서 해야 한다. 이 서원을 통해서 우리는 몇 가지 의무와 그밖의 것을 지켜야 한다. 그것이 서원의 뜻에 합치되는 한 우리는 그것을 더욱 열심으로 충실해야 한다(신 23：21, 23, 시 50：14, 창 28：20­22, 삼상 1：11, 시 66：13­14, 132：2­5). 7. 아무도 하나님의 말씀이 금하는 것에 대하여 서원해서는 안 된다. 또는 받은 명령을 실천하는 데 방해되거나 자기 자신의 힘으로 할 수 없는 것이나, 그것을 이행하는 데 있어서 하나님으로부터 아무 약속이나 힘을 받지 못한 것에 대해서도 서원해서는 안 된다(행 23：12, 14, 막 6：26, 민 30：5, 8, 12­13). 이 점에 비추어 볼 때〔법왕청의〕수도원 안에서 일생 동안 독신으로 살겠다고 하는 서원이나 공언한 궁핍생활과 규칙적인 복종을 서원하는 것은 그것이 가지는 고상한 의미에서 너무나 먼 것이므로 그리스도교 신자로서는 도저히 관여할 수 없을 정도로 미신적이고 사악한 함정이다(마 19：11­12, 고전 7：2, 9, 엡 4：28, 벧전 4：2, 고전 7：23). 제23장 [관공직에 관하여] 1. 최고주가 되시고 전세계의 왕이 되시는 하나님은 자기의 영광과 공동선을 위하여 관공직 제도를 두셔서 자기의 관할하에 두셨다. 이것은 대중을 다스린다. 이 목적을 달성하기 위하여 그들에게 칼의 힘을 주어 선한 무리를 보호하고 격려하는 반면, 악을 행하는 자를 처벌하게 하셨다(롬 13：1­4, 벧전 2：13­14). 2. 신자가 이 관공직에 임명될 때에 그것을 수락하고 그 일을 집행하는 것은 정당한 일이다(잠 8：15­16, 롬 13：1­2, 4). 그들이 이 일에 종사할 때는 특별히 그 나라의 좋은 법에 따라서 경건과 정의와 평화를 유지하도록 해야 한다(시 2：10­12, 딤전 2：2, 시 82：3­4, 삼하 23：3, 벧전 2：13). 이 목적을 위해서 신약시대에 있는 신자가 옳고 필요한 기회에 전쟁을 일으키는 것은 정당하다(눅 3：14, 롬 13：4, 마 8：9­10, 행 10：1­2, 계 17：14, 16). 3. 공무원은 그들 자신이 말씀과 예전을 취급할 행정권을 가지고 있지 않다. 하늘 왕국의 열쇠를 취급할 권세도 가지지 않는다. 하물며 믿음에 관한 일에 간섭해서는 안 된다. 그러나 양육하는 아버지와 같이 어떤 한 교파에다 다른 교파보다 우선권을 부여해 주는 일이 없이, 우리의 동일한 주의 교회를 보호하는 것이 공무원의 임무이다. 모든 신자들이 폭력에나 위험에 부딪치지 않고 그들의 성스러운 기능의 모든 부분은 발휘할 수 있는 충분하고 의심의 여지가 없는 자유를 즐길 수 있도록 보호해야 한다. 그리고 예수 그리스도가 그의 교회 안에서 정규적인 치리회와 훈련책을 정하셨으므로 어떠한 국가의 법이라도 교회의 어떤 교파의 자발적인 회원들이 그들 자신의 고백과 신념에 따라서 행하려는 정당한 신앙 생활에 간섭하거나 방해를 해서는 안 된다. 공무원의 할 일은 아무도 종교의 구실로나 불신의 이유로 괴로움을 받지 않도록 그들의 모든 시민을 보호하고 그들의 신앙을 지켜 주는 동시에 어떠한 다른 사람에게든지 냉대와 폭력이나 악용이나 손상을 주지 않도록 지켜 주며, 모든 종교적, 교회적 모임이 방해나 소란을 받지 않고 가질 수 있도록 명령을 내리는 일이다. 4. 모든 관공리를 위하여 기도하고(딤전 2：1­2), 그들의 인격을 존경하며, 공세나 그밖의 공납금을 바치고, 양심에 따라(롬 13：5, 딛 1：3) 그들의 정당한 명령에 복종하며, 그들의 권위에 복종하는 것이 모든 사람들의 의무이다. 신앙생활을 하지 않거나 신봉하는 종교가 다르다고 해서 관공리가 가지는 옳고 합법적인 권위를 인정치 않거나, 그들에게 대하여 마땅히 해야 할 복종을 거절할 수는 없다(벧전 2：13­14, 16). 신자는 예외가 아니다(롬 13：1, 왕상 2：35, 행 25：9­11, 벧후 2：1, 10­11, 유 1：8­11). 하물며 법왕도 그들의 영토 안에서 그들에게나 일반 민중에게 대하여 아무런 권력이나 사법권은 가지지 않는다. 가령 그들을 이단이라고 판단하거나 그밖에 어떠한 가식적인 이유를 붙이더라도(살후 2：4, 계 13：15­17) 그들의 주권이나 생명을 빼앗을 권한은 전연 없다. 제24장 [결혼과 이혼에 관하여] 1. 기독교의 결혼은 하나님이 제정하시고 우리 주 예수 그리스도에 의해서 축복을 받은 제도다. 이것은 인류의 행복과 복지를 위하여 제정되었고 성별된 것이다. 한 남자와 한 여자가 정신적으로나 육체적으로 하나가 되는 상태에 들어가며 서로의 존경과 사랑을 가슴에 품고 상대방의 부족함과 약함을 참고 견디며, 어려움을 당할 때 서로 위로하고, 그들 자신과 가정을 위하여 성실과 부지런한 가운데서 준비하며, 서로 위하여 기도하고 삶의 은총의 계승자로서 그들의 수명대로 같이 산다. 2. 사람의 부패는 결혼을 통하여 하나님이 결합시킨 그들을 부정하게 둘로 쪼개기 쉬우며, 교회는 주 안에서 이루어진 결혼은 성경이 가르치는 대로 된 것이라는 점에 관심을 가지며, 파혼이 된 그들이 현재 참회하고 있는 동시에 과거의 결백이나 책임에 관심을 가지고 있기 때문에 그 거룩한 관계의 끊어짐은 이혼을 초래할 수 있다. 성경 안에서 분명히 기록되어 있거나 그리스도의 복음 안에서 함축성있게 기록된 이유로 허락된 이혼 후의 재혼은(당사자들의) 죄와 실패에 대한 충분한 참회가 나타나고 기독교의 결혼의 확고한 목적에 순응하도록 노력하는 것이 나타났을 때에 허락될 수 있다. 제25장 [교회에 관하여] 1. 보편적(Catholic)이고 우주적(Universal)인 교회는 불가견적이다. 이 교회는 과거나 현재나 미래에 있어서 머리되시는 그리스도를 중심하여 모이는 택함을 받은 모든 사람들로 말미암아 구성된다. 그것은 그리스도의 신부요, 그의 몸이며, 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 자 중의 충만이시다(엡 1：10, 22­23, 5：23, 27, 32, 골 1：18). 2. 가견적인 교회도 복음 아래 있는 보편적이요 우주적인 교회이다. 이 교회는 율법시대와 같이 한 민족에게만 국한된 것이 아니라 전세계를 통하여 참종교를 신봉하는(고전 1：2, 12：12­13, 시 2：8, 계 7：9, 롬 15：9­12) 모든 사람과 〔그들의 자손들로서〕 (고전 7：14, 행 2：39, 겔 16：20­21, 롬 11：16, 창 3：15, 17：7, 미국판에는 갈 3：7, 9, 14, 롬4장이 첨가됨) 구성된다. 이 교회는 주 예수 그리스도의 왕국이요(마 13：47, 사 9：7), 하나님의 집이요, 권속이다(엡 2：19, 3：15, 미국판에는 잠 29：18 첨가됨). 〔이곳을 떠나서는 구원의 정상적 가능성은 없다(행 2：47).〕 이 교회를 통하여 사람은 보통 구원을 받으며 그것과의 결합은 그들의 최선의 성장과 봉사에 가장 요긴한 것이다. 3. 그리스도는 이 보편적이고 가견적인 교회에게 이들의 모임과 세상 마지막 날까지 이 세상에서 성도의 생을 완수하게 하기 위하여 성직과 예언과 의식을 주셨다. 그리고 자기의 약속에 따라 그리스도 자신과 성령이 임재하셔서 그것을 효과적으로 나타나게 하신다(고전 12：23, 엡 4：11­13, 마 28：19­20, 사 59：21). 4. 이 보편적 교회는 때로는 더 쉽게 볼 수가 있고 때로는 보기가 더 어렵다(롬 11：3­4, 계 12：6, 14, 미국판에는 행 9：31이 첨가됨). 이 보편적 교회에 속하는 개체 교회는 복음의 교리를 가르치고 받드는 데 따라 또한 의식이 시행되고 공동 예배를 순수하게 가지고 못가지는 데 따라 더 순결하기도 하고 적게 순결하기도 하다(계 2­3장, 고전 5：6­7). 5. 천하에 있는 가장 순결한 교회도 혼합과 과오에 사로잡혀 있다(고전 13：12, 계 2­3장, 마 13：24­30, 47). 어떤 교회는 너무나 타락해서 그리스도의 교회라 하기보다〔사단의 공회당이라고〕 부를 수밖에 없다(계 18：2, 11：18­22). 그럼에도 불구하고 지상에는 언제든지 하나님의 뜻에 따라(마 16：18, 시 72：17, 102：28, 마 28：19­20) 하나님께 예배를 드리는 교회가 있을 것이다. 6. 주 예수 그리스도는 교회의 유일의 머리가 되신다. 따라서 어떤 사람이 자기가 그리스도의 대리자요, 교회의 머리라고 주장하는 것은 비성경적이요, 사실 근거가 없는 말이다. 또한 주 예수 그리스도를 모독하는 권리 침범이다. 제26장 [성도의 교제에 관하여] 1. 성령과 믿음으로써 머리가 되시는 예수 그리스도에 결합이 된 모든 성도는 그리스도의 은총과 고난과 죽음의 부활과 영광 안에서 그와 교제를 가진다(요일 1：3, 엡 3：16­19, 요 1：16, 엡 2：5­6, 빌 3：10, 롬 6：5­6, 딤후 2：12). 그리고 성도들끼리는 사랑으로 서로 결합이 되어 있어서 각자가 받은 은사와 은총을 나눈다(엡 4：15­16, 고전 12：7, 3：21­23, 골 2：19). 그들은 내적으로나 외적으로나(살전 5：11, 14, 롬 1：11­12, 14, 요일 3：16­18, 갈 6：10), 사적으로나 공적으로 상호간의 선을 이루기 위한 의무를 행해야 한다. 2. 공적으로 성자의 생활을 하겠다고 공포한 성자는 하나님께 대한 예배에 있어서 거룩한 교제와 교통을 지속할 의무가 있다. 또한 상호간의 감화에(히 10：24­25, 행 2：42, 46, 사 2：3, 고전 11：20) 도움이 될 수 있는 영적 봉사를 해야 한다. 그리고 물질적으로도 각자의 능력과 필요성에 의해서 서로 도와야 한다. 하나님이 부여해 주신 이 교제는 어느 곳에서든지 주 예수의 이름을 부르는 모든 사람에게까지 확장된다(행 2：44­45, 요일 3：17, 고후 8­9장, 행 11：29­30). 3. 성도들이 그리스도와 더불어 가지는 이 교제는 그들로 하여금 그리스도의 신성의 본체에 참여할 수 있다든가 어떤 면으로나 그리스도와 동일하다는 것을 의미하는 것은 절대로 아니다. 이것을 인정한다면 그는 불경건하거나 하나님을 욕하는 것을 스스로 증명하게 되는 것이다(골 1：8, 19, 고전 8：6, 사 42：8, 딤전 6：15­16, 시 45：7, 히 1：8­9). 또는 성도가 서로 가지는 이 교제는 각자가 소유하는 감투나 소유를 탈취하거나 깨뜨리지는 않는다(출 20：15, 엡 4：28, 행 5：4). 제27장 [성례전에 관하여] 1. 성례전은 그리스도와 그의 은혜를 나타내고 그 안에 있는 우리의 도움을 확증하기 위하여(고전 10：16, 11：25­26, 갈 3：27) 하나님께서(마 28：19, 고전 11：23) 직접 제정하여 주신 거룩한 표요, 은총의 계약(롬 4：11, 창 17：9­10)에 대한 인치심이다. 그와 동시에 교회에 속한 사람과 세상에 속한 사람을(롬 15：8, 출 12：48, 창 34：14, 미국판에는 고전 10：21 이하가 첨가됨) 구별하기 위해서 주신 보이는 표지이다. 또한 성도들로 하여금 하나님의 말씀에 따라(롬 6：3­4, 고전 10：16, 21) 그리스도 안에서 하나님께 대하여 봉사하게 하기 위하여 제정하신 것이다. 2. 모든 성례전에서 사용되는 표지와 물질 사이에 영적 관계 또는 신성한 합일이 있다. 그러므로 한편의 이름과 그 효과는 상대방에게 영향을 준다(창 17：10, 마 26：27­28, 딛 3：5). 3. 정당하게 집행될 성례전을 통해서 나타나는 은혜는 성례전 안에 있는 무슨 힘으로써 부여되거나 그것을 집행하는 사람의(롬 2：28­29, 벧전 3：21) 믿음이나 뜻에 따라서 그 효력이 나타나는 것은 아니다. 그것은 성령의 역사(마 3：11, 고전 12：13)로 말미암아 나타나는 것이며 성례전에 사용되는 말씀에 의한 것이다. 그 말씀에는 그것을 사용할 수 있는 권한을 부여하는 명령과 함께 성례전을 가치있게 받는 사람에게(마 26：27­28, 28：19­20) 은사를 주겠다는 약속이 포함되어 있다. 4. 복음서에서 우리 주 그리스도께서 정하신 성례전은 두 가지가 있다. 즉 세례와 주의 만찬이다. 이 두 예전은 반드시 합법적으로 안수를 받은(마 28：19, 고전 11：20, 23, 4：1, 히 5：4) 하나님의 말씀의 사역자로 말미암아 집행되어야 한다. 5. 구약에 있는 성례전이 표현하고 상징하는 영적 뜻은 본질적으로 신약의 그것과 동일하다(고전 10：1­4, 미국판에는 고전 5：7­8이 첨가됨). 제28장 [세례에 관하여] 1. 세례는 예수 그리스도께서(마 28：19, 미국판에는 막 16：16 첨가됨) 제정하신 신약성경이 가르치는 예전이다. 그것은 보이는 교회에서(고전 12：13, 미국판에는 갈 3：27­28이 첨가됨) 세례를 받은 무리들이 그 교회에 참가하는 엄숙한 입회를 의미하는 것뿐만 아니라, 본인에 대해서는 은혜의 계약에 인침을 받는 표가 되며(롬 4：11, 골 2：11­12) 그리스도에게 접붙임을 받고(갈 3：27, 롬 6：5) 중생과(딛 3：5) 사죄와(막 1：4, 미국판에는 행 2：38, 22：16이 첨가됨) 예수 그리스도를 통하여 새 생명이 살겠다고 하나님께 대하여 자신을 봉헌하는(롬 6：3­4) 표와 인침을 의미한다. 이 예전은 그리스도 자신이 제정한 것이며, 세상 끝날까지 교회 안에서 집행될 것이다(마 28：19­20). 2. 이 예전에서 사용되는 외부적인 요소는 물이다. 합법적으로 안수를 받은 목사는(마 3：11, 요 1：33, 마 28：19­20, 미국판에는 행 10：47, 8：36, 38이 첨가됨) 이 물로써 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 줄 것이다. 3. 세례받을 사람을 물 속에 잠그는 것은 필요치 않다. 물은 그 사람의 머리 위에(히 9：10, 19­22, 행 2：41, 16：33, 막 7：4) 붓든지 뿌려서 베푸는 것이 정당한 방법이다. 4. 그리스도에 대하여 실지로 믿음과 복종을 고백한 사람 뿐만 아니라 부모가 다 믿거나 한편만 믿는 집 아이도 세례를 받을 수 있다(창 17：7, 9, 갈 3：9, 14, 골 2：11­12, 행 2：38­39, 롬 4：11­12, 고전 7：14, 마 28：19, 막 10：13­16, 눅 18：15, 미국판에는 행 16：14­15, 33이 첨가됨). 5. 이 예전을 모독하거나 무시하는 것은 큰 죄다(눅 7：30, 출 4：24­26). 그러나 세례를 안 받았다고 해서 그 사람이 중생을 할 수 없다든가 구원을 받을 수 없다든가(롬 4：11, 행 10：2, 4, 22, 31, 45, 47), 또는 세례를 받은 사람이 모두 분명히 중생했다고 할 만큼(행 8：13, 23) 이 세례와 은혜와 구원이 부착되어 있는 것은 아니다. 6. 세례의 효력은 그것이 행해진 시간과 연결되어 있다고는 할 수 없다(요 3：5, 8). 그럼에도 불구하고 이 예전을 옳게 집행하므로 약속된 은혜가 하나님의 뜻에 따라 일정한 때에 연령의 차이가 없이 어른에게나 아이에게나 한결같이 성령으로 말미암아 제공될 뿐만 아니라 실지로 부여된다. 7. 세례 성례는 어느 사람에게든지 한 번만 베풀 것이다(딛 3：5). 제29장 [주의 만찬에 관하여] 1. 우리 주 예수께서 배반을 당하시던 날 밤에 주의 만찬이라고 부르는, 자기의 몸과 피에 의한 성례전을 자기의 교회에서 세상 끝날까지 지키게 하기 위하여 제정하셨다. 이것은 자기의 죽음을 통해서 이룩하신 희생을 언제든지 기억케 하시고, 참 신자에게 모든 은사를 인치시고, 그의 안에서 신자들이 영적인 양식을 얻어 장성케 하고, 그들이 띠고 있는 모든 의무에 관여하고 그와 더불어 가질 교제의 매는 줄이 되고 약속이 되고, 또한 이것이 그의 신비적인 몸의 지체로서 서로 교제하기 위하여 정해 주신 것이다(고전 11：23­26, 10：16­17, 21, 12：13). 2. 이 예전에 있어서 그리스도는 그의 성부에게 바쳐진 것은 아니다. 또는 산 자나 죽은 자의 사죄를 위하여 드린 참희생의 제물도 아니다(히 1：22, 25­26, 28). 다만 그가 십자가 위에서 단 한 번만 자기 자신을 스스로 바친 그 제물에 대한 기억이다. 또한 그 일을 위하여 하나님께 드릴 수 있는 모든 가능한 칭송에 대한 영적 봉헌이다. 그러므로 소위 미사의 제물은 택함을 받은 자의 모든 죄를 위한 단 하나의 속죄로서의 그리스도 자신의 제물과는 전적으로 반대되는 것이다. 3. 주 예수는 이 예전을 집행하기 위하여 목사를 택하였다. 그들은 신자들에게 이 예전에 필요한 말씀을 선포하고 기도하고 떡과 포도주를 축사해서 그것을 다른 것과 구별하여 거룩하게 사용한다. 또한 떡을 떼고 잔을 들어 그들 자신이 나눌 뿐만 아니라 여러 배찬자들에게 나누어 준다(마 26：26­28, 막 14：22­24, 눅 22：19­20, 고전 11：23­27). 그러나 그때 그 자리에 참석치 않은 자에게는 나누어 주지 못한다(행 20：7, 고전 11：20). 4. 사적인 미사나 이 예전을 신부에게나 그 밖의 사람에게만 받거나(고전 10：9), 또는 일반 신자에게 잔을 나누어 주지 않거나(막 4：23, 고전 11：25­29), 떡과 포도주에 절을 하거나 높이 들어 올리거나 동경하는 마음으로 들고 다니거나 또는 무슨 정상적이 아닌 종교적 사용을 위하여 보관하는 일이 있다면, 이와 같은 모든 행동은 이 예전의 본질에 대해서 뿐만 아니라 그리스도의 제정하신 뜻에도 모순되는 것이다(마 15：9). 5. 이 예전의 외적 요소는 그리스도께서 정하신 대로 정당하게 사용하도록 구별되어야 한다. 이 요소는 십자가에 달리신 그리스도와 깊은 관계를 가지고 있으므로 상징적으로 그것을 때로는 물질 그대로의 명칭으로 부르기도 하나 때로는 즉, 그리스도의 살과 피라고도 부른다(마 26：26­28). 그렇게 부른다 해도 실체와 본질에 있어서는 전에와 조금도 다름이 없이 단순히 떡과 포도주 그대로 남아 있다(고전 11：26­28, 마 26：29). 6. 신부가 축사하거나 혹은 다른 방법을 통해서 떡과 포도주의 실체가 그리스도의 살과 피의 실체로 변한다고 주장하는 소위 화체설은 성경에 모순될 뿐만 아니라 상식과 이성에도 모순된다. 또한 예전의 본질을 전도시키는 생각이며 과거나 현재나 여러 가지 미신의 원인이 되었으며 그야말로 큰 우상숭배의 원인이 되었다(행 3：21, 고전 11：24­26, 눅 22：6, 39). 7. 이 예전에 있어서(고전 11：28, 미국판에는 고전 5：7­8이 첨가됨) 보이는 요소를 외적으로 받음으로써 이 예전을 값있게 대하는 사람은 내적으로도 진정코 믿음으로 받는다. 세속적으로나 육체적으로가 아니라 영적으로 십자가에 달리신 그리스도를 받아들이고 그에게 양육을 받는다. 또한 그의 죽음이 가지고 있는 모든 은사를 받는다. 그리스도의 살과 피는 세속적으로나 육체적인 뜻에서 떡과 포도주 안에 있는 것은 아니다. 그러나 이 예전에 있어서는 살과 피가 의미하는 그대로(고전 10：16, 미국판에는 고전 10：3, 4：1이 첨가됨) 신자들의 믿음에 대하여 현실적인 동시에 영적으로 나타난다. 8. 이 예전에 있어서 가령 무지하고 사악한 사람들이 이 외적인 요소를 받는다 해도 그들은 그 물질이 상징하는 것 을 받을 수 있다는 것은 아니다. 그들은 다만 무가치하게 그것을 대했으므로 주의 살과 피에 대하여 책임이 있으며 그들 자신의 심판을〔저주를〕자초하게 된다. 그러므로 모든 무지하고 불경건한 사람들은 그리스도와의 교제를 즐기기에 합당치 않으므로 그들은 주의 만찬에 배찬할 자격이 없다. 그리고 그리스도에 대하여 큰 죄를 범하지는 않았으나 무지하고 불경건한 상태로 있으면서 이 거룩한 신비에 참여한다든가(고전 11：27­29, 고후 6：14­16, 미국판에는 고전 10：21이 첨가됨) 참여가 허락된다는 것은(고전 5：6­8, 살후 3：6, 14­15, 마 7：6) 불가능한 일이다. 제30장 [교회의 권징에 관하여] 1. 주 예수는 교회의 왕과 머리로서 세속 행정기구와는 다른(사 9：6­7, 딤전 5：17, 살전 5：12, 행 20：17, 28, 히 13：7, 17, 24, 고전 12：28, 마 28：18­20, 미국판에는 시 2：6­9, 요 18：36이 첨가됨) 교회의 제직의 손에 한 통제 기관을 정해 주셨다. 2. 이 제직에게 하늘 왕국의 열쇠가 맡겨져 있다. 거기에서 나타나는 덕행에 따라서 제직들은 죄를 보유하기도 하고 감소할 수도 있으며, 말씀과 징계로 회개치 않은 자에게는 천국문을 닫을 권한을 각각 가지고 있다. 그리고 복음을 전하고 때에 따라(마 16：19, 요 20：21­23, 고후 2：6­8) 징계를 용서함으로써 회개하는 죄인에게 천국문을 열어 준다. 3. 교회의 권징은 과오를 범한 형제를 교정하고 잃어버리지 않기 위해서 필요하다. 다른 사람들이 같은 과오를 범하는 것을 방지하며 많은 사람들에게 좋지 못한 영향을 줄지 모르는 누룩을 없애 버리고, 그리스도의 명예와 복음의 거룩한 직업을 옹호하고 하나님의 진노를 막는 데 필요하다. 만약 교회가 하나님과 맺은 계약을 범하고 악명이 높고 완고한 훼방자로 말미암아(고전 5장, 딤전 5：20, 마 7：6, 딤전 1：20, 고전 11：27­34, 유 1：23) 그의 인치심이 모독을 당할 때 하나님은 그의 진노를 교회 위에 떨어뜨리신다. 4. 이 목적을 더 효과적으로 달성하기 위하여 교회의 제직은 먼저 충고로부터 시작해서 다음에는 얼마 동안 주의 만찬에 대한 배찬을 정지하고 범죄의 성격과 본인의 과실에 따라서는(살전 5：12, 살후 3：6, 14­15, 고전 5：4­5, 13, 마 18：17, 딛 3：10) 교회에서 제명도 한다. 제31장 [대회와 회의에 관하여] 1. 교회가 더 좋은 통제 기관을 가지고 덕성의 함양을 위하여 소위 대회나 회의와 같은 모임이 필요하다(행 15：2, 4, 6). 〔그리고 그들의 직책과, 그리스도가 파괴를 위해서가 아니라 교회를 위하여 그들에게 준 권리로서 그러한 모임을 정하고, 교회의 유익을 위하여 될 수 있는 대로 자주 모이는 것이 편리하다고 판단될 때 그들을 소집하는 것은 특수 교회의 감독자와 지배자에 속한다.〕 2. 믿음에 관한 논쟁과 양심의 문제를 결정하고 하나님께 대한 공적 예배에 관하여 결정할 것은 목사들이 모이는 대회와 회의에 속한다. 또한 관리에 실수가 있어서 불평을 하거나 그것을 권위있게 결정하는 것도 이 대회에 속한다. 이 회에서 발표한 명령이나 결정은 그것이 하나님의 말씀에 합치되는 한 귀중하게, 또한 복종하는 마음으로 받아들여야 한다. 그것이 하나님의 말씀에 합치되었다는 이유에서 뿐만 아니라 그 말씀 안에서(행 15：15, 19, 24, 27­31, 16：4, 마 18：17­20) 정해 주신 하나님의 제도로서 권위가 부여되어 있기 때문이다. 3. 사도시대로부터 총회나 특별한 모임의 구별 없이 가진 모든 대회와 회의는 과오를 범할 수도 있었으며 사실 여러 번 과오를 범했다. 그러므로 그 회의를 믿음과 실생활의 법칙으로 생각치 말고 이 두 가지를 돕는 것에 사용해야 한다(엡 2：20, 행 17：11, 고전 2：5, 고후 1：24). 4. 대회와 회의는 교회에 관한 사건 이외의 것은 취급하거나 결정짓지 않는다. 그리고 특별한 경우에 있어서 겸손한 청원이나 일반 관공청으로부터(눅 12：13­14, 요 18：36) 요구가 있을 때에는 양심의 만족을 위한 충고를 할 수 있으나 그밖의 방법으로서는 나라에 관한 일반 사건에 우리가 간섭할 수 없다. 제32장 [사람의 사후상태와 부활에 관하여] 1. 사람의 육체는 죽은 후에 티끌로 돌아가서 썩어 버린다(창 3：19, 행 13：36). 그러나 그들의 영혼은 죽거나 자는 것이 아니라 죽지 않는 생을 가지며 죽은 후에는 그것을 주신 하나님께로 돌아간다(눅 23：43, 전 12：7). 의로운 자의 영혼은 완전히 거룩하게 되어 가장 높은 하늘에 올라간다. 거기서 그들은 빛과 영광 가운데서 하나님의 얼굴을 보며 그들의 육신이 완전히 구속되기를 기다린다(히 12：23, 고후 5：6, 8, 빌 1：23, 행 3：21, 엡 4：10, 미국판에는 요일 3：2 첨가됨). 사악한 자의 영혼은 지옥에 던지운다. 거기서 그들은 고통과 어두움 가운데서 대심판의 날을 기다리고 있다(눅 16：23­24, 행 1：25, 유 1：6­7, 벧전 3：19). 성경은 육신이 죽은 후에 영혼이 갈 장소로서 이 두 가지 외에는 아무 것도 가르쳐 주지 않는다. 2. 마지막 날에 살아 남아 있는 자는 죽지 않고 변화될 것이다(살전 4：17, 고전 15：51­52). 모든 죽은 자들은 전과 같은 몸으로 부활할 것이다. 이 부활체는 질적으로는 전과 다를 것이나, 영혼은 이 육체와 하나가 되어서 영원토록 계속될 것이다(욥 19：26­27, 고전 15：42­44). 3. 불의한 자들의 육체는 그리스도의 힘으로 굴욕을 당하기 위하여 부활한다. 의로운 자들의 몸은 그리스도의 영으로 말미암아 영광을 얻기 위하여 부활해서 그리스도 자신의 영광스러운 몸과 동일하게 된다(행 21：15, 요 5：28­29, 고전 15：42, 빌 3：21). 제33장 [최후의 심판에 관하여] 1. 하나님께서는 예수 그리스도로 말미암아 의로써 세상을 심판하실 한 날을 정해 놓으셨다(행17:31). 예수 그리스도에게는 모든 심판하는 권세가 성부로부터 주어져 있는 것이다(요5:22,27). 그 날에 타락한 천사들이 심판을 받을 뿐만 아니라(고전6:3; 유6; 벧후2:4), 이 땅에 살았던 모든 사람이 그리스도의 심판대 앞에 서서 자기들의 생각과 말과 행동의 전말을 밝히고, 그들이 선악간에 몸으로 행한 것에 따라서 보응을 받게 될 것이다(고후5:10; 전12:14; 롬2:16; 14:10,12; 마12:36,37). 2. 하나님께서 이 날을 정하신 목적은 택함 받은 자들을 영원히 구원하여 그의 자비의 영광을 나타내며, 사악하고 불순종하는 버림받은 자들을 정죄하여 그의 공의의 영광을 나타내시기 위함이다. 그때로부터 의인은 영원한 생명에 이르게 되며, 주 앞으로부터 오는 충만한 기쁨과 유쾌함을 얻게 될 것이나 하나님을 알지 못하고 예수 그리스도의 복음에 순종하지 않은 사악한 자들은 영원한 고통 가운데 던지어져 주 앞으로부터, 그리고 그의 능력의 영광으로부터 오는 영원한 파멸로 벌을 받을 것이기 때문이다(마25:31-46; 롬2:5,6; 9:22,23; 마25:21; 행3:19; 살후1:7-10). 3. 장차 심판날이 있으리라는 것을 그리스도께서 우리에게 확실하게 확신시키고자 하셨던 것은 모든 사람들이 죄를 멀리하게 하고 경건한 사람들이 역경 가운데 있을 때 큰 위로를 받게 하시기 위함이었다(벧후3:11,14; 고후5:10,11; 살후1:5-7; 눅21:27,28; 롬8:23-25). 마찬가지로 그는 그날을 사람들에게 감추어 두어서 사람들이 육욕적인 안전감을 떨쳐 버리고 주께서 언제 오실지 그 시간을 알지 못함으로 항상 깨어 있도록 하셨고, "오시옵소서 주 예수여, 속히 오시옵소서 아멘"하고 말할 수 있도록 항상 준비케 하셨다(마24:36,42-44; 막13:35-37; 눅12:35,36; 계22:20).