나지안즈의 그레고리오 (329-390)
1. 사상
1) 그레고리오는 그리스도인이라기 보다 오히려 그리스인이었나?

그레고리오는 자신의 그리스도교사상에 깊은 그리스 문화를 접근시키지 않았다. 그대신 그는 그리스도교적 지평 위에 헬레니즘을 측정하고 변화하였다. 세속적 원천들의 이러한 교환이 요청되고 자각되었다.

"산앙은 완성되고 이성은 실현된다" PG XXXVI
"천상적인 성령의 지혜는 하느님으로부터 오는 것이 옳으니, 그의 시녀에게 처럼 여기 아래의 종에게 명령한다. PG XXXVII, 1593

그레고리오의 사상에 있어서 기본적인 원천은 무엇인가?
가) 성서: 그는 성경을 사랑하고 유년기 부터 공부하였으며 성경에 대한 놀라운 지식을 가지고 있었다.
나) 그리스도 작가들: 알렉산드리아의 클레멘스, 오리게네스는 그레고리오의 완벽한 작가들이었다. 그러나 바실리오 처럼 그레고리오는 처음에 그들의 유형학(typology)을 받아들이면서 그들의 주석에 대한 과도에 반대하고 있다. 그레고리오는 자신의 삼위일체 교의의 기원을 성 아타나시오에게서 찾아내며, 더우기 보다 더 세밀히 완성하였다. 한편 성 바실리오는 그의 이론의 여지 없는 스승으로 항상 남아 있었다.

그리스 철학자들

가) 신플라톤주의: 그레고리오는 플라톤을 그리스인들 가운데 최고의 신학자로 보았다. 그는 꿀과 같은 달콤한 혀를 가지고 있다고 한다.

나) 빌린 주제들: 감각적 세상으로부터 해방, 죽음의 묵상으로서 삶, 하느님을 닮음, 아름다움의 관상, 신적 태양으로부터 영의 조명.

다) 플로티노의 종교 철학: 빌린 주제들: 하느님의 초월 - 악의 본질 - 정화 - 신적 닮음 - 하느님을 향한 승천에 있어서 원의 역할 - 세상과 육의 멸시 - 하느님과 지속적인 결합(일치)의 연구 - 관상.

라) 스토아 학파와 퀴니스코 (犬儒, 견유)학파: 빌린주제들: 죽음의 멸시, 이별, 금욕적인 윤리.

이러한 주제들의 닮음은 "사랑 때문에 인간이 되신 하느님에 대해 중심이 된 그리스도교의 환원될 수 없는 기원성, 그리고 창조주이신 하느님에 대해 이 세상의 다양한 가치들이 거절되지 않은 최종적으로 그 어떤 것, 그리고 삼위일체의 빛나는 기쁨 안에서 마감하려는 결정지워진 하나의 위격적 결합에 인간을 초대하는 이러한 모든 시각에 대해 잃어버리게 하지 말아야 한다.

2) 신학자 그레고리오

가) 신학자라는 호칭의 의미

정교적 전승의 다른 증언들에서 인용된 에페소 공의회 (431)에서 그레고리오는 대(great, 大)라고 불리운 자들과 구별이 되었다. 칼체돈 공의회 (451)는 그를 최고 위대한(最大)으로 부르며, 신학자(theologos)라는 호칭이 그에게 수여되었다.

체사레아의 에우세비오는 참 하느님에 관한 참 교의로서 신학을 정의하였다. 같은 그레고리오에 의하면 신학자는 하느님의 사자(使者), 전령이며 연구를 통해서 관상으로 높은데에서 내려온 감도(感度) 하에서 신탁(神託)을 해석한다.

그러나 신학자는 존재에 대한 신성을 선포하는 자이다. 알렉산드리아의 치릴로가 그렇게 성지주일에 그리스도께 어린 신학자(oi theologoi paides)를 환호하는 어린이를 부를 것이다. 다섯가지 신학적 담화의 그의 모든 작품들에서 그레고리오는 참으로 새로움을 일으키는 연속된 발생들에 삼위일체의 교의를 상세히 발전시키면서, 아버지, 아들 그리고 성령의 신성을 분명함과 초인간적인 청명 그리고 특별한 표현의 선물들과 함께 선포하였다.

말씀의 풍요함을 조직화하면서 신학자는 신성의 증거라고 말할 수 있다. 그런데 그는 무엇보다 먼저 관상의 역할(theoria)을 바라보고, 관찰하여야 한다. 그리고 이것을 위해서 그는 계속적으로 그의 시선을 정화(kath rsis: 실천Praxis 또는 행동의 수덕적 요소) 하여야 한다. 참 신학자는 그의 삶과 가르침의 거룩함을 통해서 중거를 제시하는 자이다. 그의 사명은 에언직이다.

나) 그레고리오의 신학적 특성

케리그마적이며 성서적이다: 그레고리오는 성서와 함께 접촉을 보존하면서 그리스도교적 메시지의 충만함을 제시하는데 염려하곤 하였다. 그는 성서와 겨우 구별되는 기초적인 신학을 원하였다. 그러나 항상 주석의 스승으로서 전승(paradosis)을 청취하기를 원하였다.

영성적이다: 열렬한 반성의 성장일지라도 이러한 신학은 이성적이기 보다 매우 영성적이다. 그 신학은 그레고리오의 내적 삶에 대한 심오함을 명찰하게 둔다.. 그리고 신학은 자기 관상의 증거이다. 신학은 침묵으로부터 탄생하였고, 다시 침묵에로 돌아 간다. 신학은 찬미로서 표현되고 시편가의 특색을 입는다. 이런 의미에서 오리게네스를 인용할 수 있는데, 그레고리오는 오리게네스에 의존되었으며, 에바그리오 폰티코에 대해 나지안즈인은 몇 시기 동안 영성적인 인도자였다.

"이 담화들은 또한 찬미의 노래이며, 그리고 여기서 모든 신학들이 있다." 오리게네스, Comm. Ps. CXVII, 14.

"만일 네가 신학자라면, 참으로 기도할 것이다, 그리고 네가 참으로 기도하면, 너는 신학자이다." 에바그리오, 기도에 대한 논술(Trattato suula Preghiera), LX, 14.

그레고리오는 항상 거룩함, 신비, 그리고 신적 초월에 대한 심오한 의미를 취하고 있다. 그는 지성과 말씀, 사상의 표현을 위해서 심오한 존경을 취한다.

이 사람의 침묵은 고행보다도, 명상보다도 더 한 것이다. 관상을 위한 조건, 침묵은 신학을 위한 조건이며, 기다림과 청취의 침묵이다. 그레고리오의 침묵은 두러움과 떨림의 침묵이며, 존경의 침묵이다.

"침묵 안에서, 침묵을 통하여 존경하고, 숭배하라!" Discorsi 28, 20, 29, 8, 45, 22, ecc.

다) 그레고리오 신학의 두 가지 주요 주제

삼위일체 교의: ’오직 작렬하는 버림 안에서 세 원천의 맑은 빛’ 삼위일체의 교의는 그레고리오의 모든 사상의 중심이다.

"내가 오직 당신을 생각하기를 원하는 것은 진실이요 또는 나의 삼위일체이다." 시(poema) II, I, 11.

아버지의 삼위일체론적 교의에 대한 영성적 영향들이 강조되어야 하는데, 아버지는 거기에서 삼위일체로 있으며, 그의 광채의 유일한 빛으로 있기를 원하고 있다. 즉 혼란한 그림자들은 삼위일체의 감동으로 다시 체운다.

그레고리오는 P. Leozio de Grandmaison가 메시지의 구원경륜, 삼위일체 신비의 발전적 현시를 말한 것을 강조한다:

"... 구약은 분명하게 어두운 세상에서 아버지, 아들을 명백하게 선포하였다. 신약은 아들을 계시하였으며, 그리고 성령의 신성을 직관하게 하였다. 이제 영(靈)은 우리 가운데 거처하시고, 보다 분명하게 계시되고 있다."

"아버지의 신성은 아직 알려지지 않았을 때, 명백하게 아들의 신성을 선포하는 것은 현명하지 않는다. 아들의 신성이 아직 허락되지 않았을 때 그들의 성령에 대해 말하면서 인간들에게 새로운 무게를 부과할 수 없다. 너무 지나친 영양으로부터 피곤한 사람, 또는 병든 눈으로 태양의 빛을 바라본 사람은 이미 획득한 힘을 잃어버릴 수 있는 위험성이 있다는 것이다. 하여간 단계적 고양을 통해서 단계적인 완벽함으로 진행할 필요가 있다." 담화(Discorso XXXI.)

그레고리오는 항상 한 번 고정된 성서적인 언어를 시대의 그리스 언어로 바꿀 수 있었다. 그래서 그는 같은 말씀들의 진행을 통해서 교의적 지속성을 보증하려고 노력하였다.

그리스와 라틴인들은 하느님의 초월성에 대한 그들의 선언과 신학적 유비론을 느끼는 그들의 모양 안에서 서로 만나게 되었다.

신화(神 化, theosis, deificatio): 아타나시오 성인의 신학의 중심 주제는 신화이다. "하느님이 인간이 되셨는데, 왜냐하면 인간이 신화되었기 때문이다."

그에 이어서 모든 그리스 교부들은 그리스도인의 신화와 강생의 목적과 활력에 대해서 말하였다. "빛의 세가지 분출 안에서 이해된 유일한 하느님은 그레고리오가 말하듯이, 양육되고 신화된 자신의 창조물에 통교하시고 일치하신다. 하여간 그에게 있어서 그리스도교 사상은 마치 그리스도께서 우리 육 안에서 우리의 인간적 삶을 당신의 삶으로 하셨듯이 그리스도 안에서 신적인 삶을 살아가는 것을 구성하고 있다.

강생의 열매와 성령의 작업, 우리의 신화는 현양된 참여를 드러내는 십자가(수덕적 노력)에 우리의 협력을 통해서 실현된다. 골로 3, 11.

라) 그리스도론

카파도치아 교부들(적어도 우리가 알아 볼 두 그레고리오에게서)의 그리스도론적 반성은 알레산드리아 학파나 안티오키아 학파에 접근할 수 있는 것으로 즉시 나타나지 않는다. 즉 아폴리나리우스에 의해 시도되고, 그리스도의 신비의 단언으로부터 떠오른 특별한 문제들이 심오한 그리스도론적 요지의 의미있는 노력으로 많은 자치적 진술들을 드러내고 있다. 삼위일체론과 그리스도론적 진술 사이에서의 연결에 관해서 특별히 하나의 노력이 필요한데, 그것은 강생한 말씀의 신비에 관한 적절한 어떤 형식적이며, 분명하게 복합성을 제시할 수 있는 직관들에 역할을 제공하는 것이다.

아폴리나리우스의 위기로부터 자극받았더라도, 나찌안즈의 그레고리오의 그리스도론적 요지는 심오한 구원경륜의 일반적인 시각으로부터 출발하였다. 즉, 실로 인간-하느님의 신비가 모아지고, 해석되며, 그분을 위해서 인간의 신화의 징표 안으로, 또 죄로부터 파괴된 그리고 창조 안에서 인간에 주어진 모상, 아들의 육화를 통해서 다시 세우면서 하느님이 번뇌하시는 징표로 드러 난다. 인간적인 모든 것을 그 자체 안으로 취하면서, 하느님의 아들이 그를 구원하신다. 즉《Quod assumptum non est, curationis est expers: quod autem Deo unitum est, hoc quoque salutem conquitur》. 구원경륜은 그리스도의 신비에 관해서 교부들에 의해 이뤄진 다소간 모든 반성들을 인도하는 뛰어난 구원론적 원리이다. 다시말해서 이것은 분명하게 고전적으로 남아서 형식화된 것이다. (Quod non est assumptum, non est santum: "물려받지 않은 것은 치료되지 않는다").

결국 강생은 하느님의 아들 편에서 인간의 승천(assumption)이다. 그러나 다시 말해서 강생은 예수의 본질적 구성들 안에서 뿐만 아니라, 죄에서 오직 제외되면서, 역사적 상황 안에 오신 빈곤 안에서 드러난다. 강생으로 인간 본질의 승천만이 아니라 그리스도의 전 생애가 구원적 의미를 가지고 있고 그것에 우리는 교회 안에서 완성되는 예식 거행을 통해서 참여하도록 초대되었다. 특별히 파스카 순간에,《오늘 구원이 세상에 도달하였다, 보이는 것과 보이지 않는 것에... 황천문들이 완전히 활작열렸다. 그리고 죽음이 지불되었고, 옛 아담이 해방되었으며, 한편 새 아담이 완벽함에로 도달한다: 여러분 모두는 그리스도 안에서 새로운 창조물이다. 갱신하시오》그레고리오는 santum Pascha의 Oratio 45에서 선포하였다.

이 점에서 우리의 구원은 오직 아들의 강생 사실에 대해서 특별히 파스카와 역사적 사건에서 모든 것이 베어나도록 이루어졌을 것이라고 보기 대문에 그레고리오에게는 소위 말하는 구원에 대해 육체-신비주의 개념으로 돌리지 않는 듯 하다. 그레고리오의 시각은 말씀(Logos)편에서 인간 본질의 승천이 구원적 사건 안에서 정말로 모든 의미를 살리고 있다고 한다. 왜냐하면 그분의 권세있는 이미지에 따라 육화된 말씀이 동요하고 있는 세상에 대한 그분의 참여로 이미 명확하게 역사적 인간성의 신화를 이루고 있다.

나찌안즈의 그레고리오가 말하는 인간-하느님의 현실에 대한 개념에 관해서, 그분은 분명히 개별적 현실을 생각하고, 그 안에서 특별히 아폴리나리우스파에 반대하여 인간적이요 신적 완벽을 강조하고 있다. 그래서 그리스도의 인간성은 지성적 영혼과 몸으로 구성된다. 그러나 그리스도의 단일성을 위해 아폴리나리우스파의 걱정꺼리를 나누고 있다. 이러한 점에 관해 나찌안즈의 조심스러움이 나타나고 있다. 그의 반성은 두 본질들 인성과 신성의 화합(mixis) 또는 융합(krasis)의 용어에로 따르는 경향으로 움직인다. 즉《새롭고 전대미문의 화합[mixis]! 또는 경탄할 융합[krasis]》. 《그렇게 말하기 위해, 본질들은 섞이고, 그리고 그러한 이름들이 그들 상호간의 결합의 옳음과 상호적으로 꿰뚫고 있다》.

여기서 소위 말하는 특유어들의 전달(communicatio idiomatum)의 합법성이 창립된다. 다시 말해서 그의 신성과 그 반대의 것의 독특함(고유성, idiomata)을 그리스도에 언급하는 가능성에 대한 적법성이다. 왜냐하면 천주의 모친(Theotokos) 용어가 마리아에 부여되는 것이 이것 때문이다.

또다시 유명한 편지(Ep. 101)에서 그레고리오가 클레도니오(Cledonio)신부에게 쓴 편지 두 개 중의 하나는, 그가 부재 중에서 교구를 관리하면서 《육화된 말씀인 구성적 현실》에 대해 말하기 위해서 그리고 더 세밀히 완성된 다른 것과 더 서술되고 의미있는 두기지 형식들을 우리가 다시 발견하다. 특별히 두 번째 구절에서 흥미가 있는 것은 용어적인 단계이며, 삼위일체적 신비와 그리스도론적 신비 사이의 두가지 사실의 비교이다. 두 본분을 살펴본다면, ≪다른 사람들을 속이지 마시오. 속아 넘어가게 하지 마시오. 그들이 말하는 것 처럼 주님의 사람, 또는 오히려 우리 주님, 하느님은 지성없는 사람이다라고 허락하면서... 우리는 신성으로부터 인간을 분리하지 않습니다. 그러나 우리는 처음에 인간이 아니셨던 같은 분(unum et eundem)과 유일하신 분을 그러나 우리 구원을 위해 결국 취하신 인간이셨고, 육체에 관한 모든 것에 의해 그리고 몸으로부터 분리된, 영원하신 하느님과 오직 아들을 믿습니다. 즉 육 안에서 고통에 민감하고, 신성에서 그렇치 않으며 육 안에서 제한되고, 영 안에서 비제한적이며, 그분 스스로에 의해서, 완성된 인간과 하느님 [ut per eundem, totum hominem simul ac Deum]이 죄의 힘 안으로 넘어졌던 인간으로서 모든 것을 다시 형성되기 위해서 천상과 지상, 가시적이며 비가시적, 그리고 이해할 수 있으며 이해할 수 없는 같은 것이다≫.

≪사실 본질은 두 개이다. 하느님과 인간이다. 그 두개는 영혼과 육신으로 이해한다. 그러나 두 아들들도 두 신(神)들도 아니다... 그것을 간단히 말해서, 현실들이 다르다. 즉 구세주는 다른 현실들로 구성된다.[aliud quidem atque aliud sunt ea, ex quibus Salvator].... 그러나 다른 두개의 존재들이 아니다 [ non tatem alius atque alius]. 전혀 그렇지 않을 것이다! 두 가지 현실들은 일치의 덕 안에서 오직 하나가 된다. 왜냐하면 하느님께서 인간이 되셨고, 인간은 신화(神化)되었고, 어떤 다른 것도 이러한 진행을 명명(命名)하는 세상으로 있을 수 있기 때문이다. 나는 삼위일체 안으로 넘어지는 것에 반대로 머무는 다른 현실들을 말하고 있다. 위격을 혼동하지 않기 위해서 그것들의 구분된 존재가 소유되지만 현실은 다르다. 왜냐하면 세 가지는 신성 안에서 오직 하나이다 [Illic enim alius atque alius, ne personas confundamus: non autem aliud atque aliud, quoniam tria quoad divinitatem unm atqueidem sunt≫

다른 표현으로, 삼위일체 안에서 주체들의 복수성이 취해지고, 그리고 본질의 단일성이 그렇다. 즉 그리스도 안에서 본질들의 이중성과 주체의 유일성이 취해진다.

3) 철학자 그레고리오

가) 철학적 삶이란 무엇인가?
그레고리오는 ≪철학적 삶≫을 마치 그리스도교적 수덕적 삶으로 부르며 실행하는 체계로서 정식화하고 축성한다.

성 유스티노는 그리스도교 사상을 참 철학적 삶으로 제시하고 있다. 체사레아의 에우세비우스에게도 철학자는 수도자이다. 그레고리오에게 수도자들의 삶은 ≪실천적인 철학≫이다. 철학한다는 것은. 즉 ≪저 높이 위에서 삶으로 조화하는 것≫이며, 하느님의 천사들의 삶이다. 아브람의 떠남, 산 위에서 모세의 승천, 엘리아의 승천, 세례자 요한의 삶은 철학적 삶에 대한 그러한 모델들이다.

나) 고행
고행의 절정은 화합을 위한 그리스도에게로 결합이다. 기도와 침묵의 맛과 같이 수난들에 대하여 모든 감정들의 보호와 싸움은 이러한 최종 목표에로 정해진다. 결점들에 대한 그레고리오의 독설도 전혀 마음을 약하게 하지 않는 그리스도의 형상을 되살리면서 항상 끝맺고 있다.

그리스도는 나의 휴식, 나의 힘이시다. 나에게 잘 달리는 것을 주신 그분은 나의 경쟁의 뛰어난 값이다. 내게 그리스도는 모든 유물의 값이시다. 나는 그 분의 십자가의 가나함을 마치 풍요로서 인도한다.

그리스도는 나를 아버지께 일치하는 위대한 끈이다. Poema I, 2.

다) 관상(contemplatio)

그레고리오에게 관상은 거의 신학으로 규정하고, 그리고 관상은 영혼(anima)이다. 정화(purificatio), 순수함(katharsis)는 신학을 구성하고 표현하는 신학으로서 관상의 조건이다.

약한 용기에 정확한 향기를 신뢰하는 것은 좋지않다 Poema I, II, 33

신학자는 그 사람 자체가 빛이 되면서 자기 안에 취해질 수 있는 맑음(순수함)으로 있어야 한다 Discorso XXVIII, 1

하느님에 대해서 말하는 것이란? 성령의 작용이다. 오직 그분에 의해서 하느님은 이해되고, 계시되며 참으로 계실 수 있다. 하여간 오직 맑은 성령 만이 항상 닮으면서 순수함에 접근할 수 있다 . Discorso II, 39

하느님의 원의, 그의 순간적 방문의 원의가 영혼을 정화하신다. 하느님은 통교하시고, 사랑에로 열려 계신다.

하느님은 사랑하지 않는 자에게 포착할 수 없다 Poema I, II, 25

라) 수도 생활

그레고리오는 바실리오가 염려한 수덕적 삶으로서의 수도원 제도에 대해 전혀 걱정하지 않았다. 그레고리오는 엄격하게 주변적인 것을 그려나갔다. 그의 균형 감각, 그리고 의심없이 그의 독립정신은 하느님께 축성된 모든 삶 안에 적용되면서 위대한 신축성(수용성)으로 대부분 그것을 인도한다. 시인이며 신비가인 그는 분석적이기 보다는 오히려 수도원을 찬미하였다. 그리고 그는 성실성의 필요 안에 자신을 드러내는 고집쟁이였다.

수도원은 그들의 구원의 시각으로 일치한 사람들의 함께함이다(Poema I, II, 34). 그리고 이 수덕가들은 사랑의 정신을 통해서 조화롭게 그들 사이에 일치한 그리스도의 위대한 성전의 돌들이다. (Poema II, II, 1).

동정성의 찬미가 그레고리오는 가난을 사랑하였다. 그가 원하는 것은 수도자들이 동정을 통하여 그리스도의 복음에 대한 침묵의 설교자, 왕국 안에서 가난한자 그리고 그들의 가난함을 위한 왕이 되는 것이다(Discorso VI, 2). 아버지께 존경으로 복종하는 아들, 그러나 그레고리오는 수도적 순종에 대해서 아니라 오직 하느님께 순종만을 말하고 있다. 이 것이 그의 삶의 증거이다. 즉 그는 명령하지 않고, 명령받지도 않으며 사랑하였다.

고전연구에 정보를 주며, 수덕자는 쇠약해진 얼굴의 수도자, 고행하지 않은 수도자들을 사랑하지 않았다. 그러나 그는 순진 무구한 기쁨을 거절하는 데는 거리가 멀었다.

그레고리오는 마치 최고의 자유(Liberty)의 상징이며, 기쁨의 원천으로서 수도 생활을 생각하였다.

작성자 곽승룡