2. 8. 카르타고의 치쁘리아노

1. 생애

이방인 치쁘리아노: 치쁘리아노는 아프리카 거의 확실하게 카르타고에서 200/210 년경에 태어났다. 207년에 떼르뚤리아노가 몬타니즘으로 기울어졌을 때이다. 치쁘리아노의 가정은 부유했고 교육받은 집안이다.

체칠리아노 치쁘리아노 타쉬오, 사제
사제 체칠리오의 영향 하에서 245년에 개종하였다.
주교 선출 (248-249)
테치오 황제의 박해와 14개월 유배
카르타고에 치쁘리아노의 귀환: 251년 봄 부활절에 돌아옴

흑사병이 광분할 때와 갈루스 황제 때 실제로 용기와 신뢰를 심어주었으며, 노바투스와 펠리치티무스의 분열 사건으로 인해 몇 개의 공의회를 열었으며, 교황 고르넬리오의 유배와 죽음(+253)이 있은 후 치쁘리아누스는 이단자의 세례문제로 교황 스테파노와 격렬히 싸웠으나 분열까지는 가지 않았다.

두 번째 유배와 카르타고에서의 순교: 스테파누스 교황의 죽음은 분쟁의 종말을 의미한다. 발레리아누스 황제 박해 하에서 스테파누스 교황은 257년 8월 2일 신앙을 위해 죽었고, 치쁘리아누스는 같은 해 8월 30일에 케루비스로 두 번째 유배를 떠나야만 했다. 일년 후에는 셉티로 끌려가서 참수 되었다.(258년 9월 14일)

2. 작품 (함신부님 강의록, 이형우 옮김 치쁘리아누스 참고)
Epistola ad Donatum
De idolorum vanitate, 15ch.
Testimoniarum adversus Iudaeos libri tres
Ad Demetrianum, 25ch.
De habitu virginum, 24ch.
De unitate ecclesiae, 27ch.
De mortalitate, 26ch.
De exhortatione martyrii, 13ch.
De lapsis, 36ch.
De oratione
De opere et eleemosynis, De bono patientiae, De zelo et livore

3. 그 시대에 몇가지 알려진 문제에 대한 치쁘리아노의 입장: 배교자들의 속죄와 화해, 이단자들 대한 세례

1) 배교자들의 속죄와 화해

고르넬리우스 교황이 251년 교황직에 올라있는 데 노바티아누스에게서 반립 교황으로 슬픔을 겪으면서도 대부분 노바치안과 그 편당들이 분열 책동을 하며 교회의 통일성으로 돌아온 배교자들이 문제가 되었다. 한편 치쁘리아노가 251년에 유배에서 돌아왔을 때, 역시 배교자들에 대한 매우 민감한 문제와 질문들을 해결해야할 필요가 있었다. 그는 배교자들(De lapsis)에 관한 입장을 저술하였다. 그것은 그가 251년 5월에 소집한 시노드에서 토론에 기초하여 임무를 완수해야한다는 사목적 서한의 종류였다.

배교자들의 질문에 대한 규정

"취해졌던 결정들에 따르면, 결국 가능성을 바라보기 때문에 박해가 시작되면 사실 우리 주교들은 소집된다. 우리 주교들은 많은 수가 모였다. 우리의 신앙과 주님의 보호가 우리를 구원하였고 지켜주셨다. 그리고 우리는 중용의 길을 결정하였다. 즉 우리는 배교자들에게 모든 것을 거부하지 않기 위해 지혜로운 규정, 그리고 일치와 평화를 유지할 수 있는 희망을 선택하게 하였다. 그리고 희망의 가능성이 비록 없으면서도 베교자 대부분은 페배하지 않게 될 것이다.... 즉 배교자들은 보속을 오래하고, 고통을 통해서 부성적 관대함을 보도록 결정하었다. 우리는 네게 닥친 것을 생각하는 작품(De lapsis)의 지시에 따라 우연한 기회에 마음들과 특별한 필요들을 검토할 것이다." ( 서간 54, 6)

2) 이단자들에 대한 세례

교황 스테파누스와의 싸움은 이단자들의 세례에 대한 유효성에 대한 것이다. 고르넬리우스 교황의 후계자는 루치우스인데 루치우스 교황은 매우 짧은 기간(253-254) 동안 교황직에 있었으며, 254년 5월 12일 교황 스테파노가 선출된다. 255년경 어떤 신도 마뇨가 치쁘리아누스에게 제의하기를 노바찌아니즘 신봉자들의 분열 교회에서 세례를 받은 다음에 가톨릭 교회에 되돌아온 사람들은 새롭게 세례를 받아야했을 것이라면, 치쁘리아누스의 스승 떼르뚤리아누스에 의하면, 그것은 당연한 것이라고 한다. 교회에 돌아온 모든 이단, 모든 분열자들은 새례를 다시 받아야 한다. 그런데 교황 스테파누스는 이단자들의 세례에 대한 유효성에 대해 인정했다. 치쁘리아누스의 서간에서 분명히 나타나는 것은 치쁘리아누스가 교황을 반대하지만, 그것은 교황의 베드로좌에 대한 거부가 아니라 그의 권위주의에 대한 저항이다.

4) 신학 사상
(1) 교회론

치쁘리아누스가 251년 유배 마지막 시기에 가톨릭 교회의 일치에 대해 썼다. 그는 어머니 정신이 자신에게 영감을 주었음을 잘 요약하고 있다. 교회론에 대한 치쁘리아누스의 긍정적인 공헌은 확실히 중요하다.

제2차 바티칸 공의회의 언어로 말하려면서 참으로 말할 수 있는 것은 치쁘리아누스 성인이 주교단(collegialit episcopale)에 대한 학자라는 점이다. 성서에 항상 기초되있는 그의 사상은 모두 사목적인 특성을 드러낸다.

교회는 하나이고, 주교들의 일치가 이러한 일치성을 보증하고 있다고 한다.



노바지아누스의 분열이 돌연이 발생했을 때, 치쁘리아누스는 안토니오라는 한 주교에게 노바지아누스와 통교하지말고 치쁘리아누스가 주교직으로 우리 동료라고 부르는 적법 교황 고르넬리오와 일치로 남을 것을 독려하기 위해 글을 썼다.

로마의 사제들 부제들은 치쁘리아누스 자신에게 이전 공의회에 의해 단죄되고 배신한 주교를 신뢰하지 않도록 경고한 것에 대해 그에게 감사하기위해 글을 쓴다.

(2) 로마의 수위권 (함 신부님 강의록 참고 402 -404쪽)
(3) 세례
(4) 뉘우침
(5) 성체성사

3. 교부들의 황금 시대 (325-461)

이단들의 발생에 대한 분쟁과 해결하려는 교부들과 교회의 노력과 또한 알렉산드리아와 안티오키아, 체사레아 등에서 활력이 넘치는 학문적 노력은 그리스도교 교의와 신학을 발전시켰던 교부들의 문헌의 번성기였다. 이 시기에는 무엇보다도 에우세비우스를 통해서 교회사가 정립되었고, 동방 교부들과 서방 교부들의 활약상이 대단하였다.

특히 동방 교부들 아타니사우스, 카파도치아 교부(니싸의 그레고리우스)들 그리고 라틴교부 아우구스티누스를 통해서 교회의 가르침에 대한 조직적인 설명이 시도되었으며, 크리소스토무스와 예로니무스 성인들을 통해서 보다 광범위한 성서 주석이 이루어졌고, 마카리우스와 이레오파기타의 디오니시우스를 통해 그리스도교의 신비학이 풍요로와졌다.

3.1. 동방(희랍) 교부들

1) 체사레아의 에우세비우스

고대 그리스도교 역사에서 본질적이며 근본적으로 초기 3세기와 소위 콘스탄티누스 황제의 요구로 개최된 첫 세계 공의회 325년 니체아 공의회에서 졔승된 시대 사이의 차이가 있다.

교회사의 아버지로서 유명한 에우세비우스는 그 시대의 교회, 정치적 사건 안에서 중요한 역할을 전개하였으며, 그는 역사가 뿐만 아니라 역시 신학자요 주석가이며 오리게네스와 함께 고대 교회가 배출했던 최고의 철학자로 정의했다.

(1) 체세레아 : 오리게네스의 유산

체사레아에서 아마도 에우세비우스는 260과 264년 사이에 태어났다고 볼 수 있다. 오리게네스는 다시 숨었을 때이고 학교를 만들어 약 20년간 가르쳤다. 거기서 오리게네스는 한가지 대단한 것은, 베리토에서 태어나고 소년 오리게네스라는 애칭으로 불리던 삐에리우스와 함께 알렉산드리아에서 공부한 판필루스에 의해서 가꾸고 풍부하게 된 도서관을 세운 것이다.

2 체사레아에서 사제 서품된 판필루스는 오리게네스가 성서본문의 안정성과 사본들의 확산 안에서 중요한 역할을 이러한 환경 안에서 전개하면서 시작한 모든 성서에 관한 어원적 연구와 도서관에 관한 작업에 자신의 삶을 봉헌하였다. 아같은 오리게네스의 유산에 대한 지속성 안에서 판필루스는 소년 에우세비우스를 양성하였다. 에우세비우스는 자신의 스승에 대한 감사함이 자신을 판필루스의 에우세비우스로 부르기를 원했다고 한다. 그는 스승에 대해 3권의 생애에 관해 썼으나 지금은 유실 되었다.

307년 11월 박해가 닥쳐왔고 판필루스는 체포되고 고문을 당하였다. 그리고 310년 까지 수감되었다가 2월 16일에 처형되었다. 감옥에 있는 동안 순교자 에우세비우스는 에우세비우스에 의해 도움을 받아 5권의 분량인 오리게네스를 위한 호교론을 집필하였으며 (에우세비우스도 6권을 써서 첨부하였다고 한다), 그 것들에 대해서는 루피노의 라틴어 번역본에서 첫 권이 남아 있다.

(2) 에우세비우스의 생애

265년경 필레스티나에서 태어났고 체사레아에서 학문을 습득하였고, 스승 판필루스가 순교한 후 티로로 갔다가 후에는 에집트로 가서 한 동안 옥고를 치루었다.

박해에서 콘스탄티누스 황제까지

박해를 맞아 첫 번째는 팔레스틴의 티로에로 그리고 티바이데로 피신을 갔지만, 에집트에서 에우세비우스는 발각되어 감옥에 갇치게 되었다. 그후 즉시그리스도교가 직면해있던 로마 황제의 정치적 변화가 발생하였는데, 이미 313년에 에우세비우스는 체사레아의 주교가 되었고, 339년 혹은 340년에 죽기전까지 주교좌를 떠나지 않았다.

아리안의 위기 초기부터 에우세비우스는 신학에서 성서 주석까지 보다 다양한 배경들 안에서 그 시대의 그리스도교 문화에 대한 보다 질적으로 단연한 대변자로서 자신의 주교좌 안으로 추방자 아리우스를 받아들이면서 그를 역할에서 차등으로 드러나지 않게 하였다. 아리우스는 마치 부당하게 박해받는 망명자로서 알렉산드리아에서 떠나, 마치 오리게네스 처럼 체사레아에 도착하였던 것이다. 왜냐하면 알렉산드리아 총주교좌의 최대권력이 학문적 신학에 대한 자유성와 시민권을 허락하려는 의향이 없었기 때문이다.

그 당시의 신학적인 쟁점 사안은 성자가 성부와 동일 본질성을 지녔다고 하는 것을 받아들이면 사벨리아니즘으로 떨어지는 것으로 두려워하여 아리우스의 신학적 입장을 받아들였으나 황제의 뜻과 니체아 공의회의 신조에 동의하였다. 따라서 신학적으로 에우세비우스는 아리우스의 입장에 있지 않았다. 그는 역시 알렉산드리아 주교 알렉산드로의 입장들로부터도 차이를 가지고 있었다. 그러나 정치적 관점에서 에우세비우스 분쟁 시작부터 니체아 공의회 직전 안티오키아 시노드(325)에서 단죄를 그렇게 당하는 아리우스를 도와주었다. 비록 에우세비우스가 체세레아 공동체에 보낸 편지에서 자신의 태도를 설명하면서 결국 니체아의 정식(定式)에 서명하였지만, 여기서 에우세비우스는 아리우스의 단죄를 피하고, 아리우스의 입장을 방어하기 위해 특별히 응시했다.

니코메디아의 에우세비우스 가까이에서 새로운 역할이 특별히 안티오키아(327)와 티로(335)의 시노드들과 니체아 공의회의 주교들인 안티오키아의 에우스타지오, 알렉산드리아의 아타나시오 그리고 앙카라의 마르첼로의 증언을 통해서 즉시 니체아 공의회의 연속 관계 안으로 전환되었다.

콘스탄티누스의 찬미자, 에우세비우스는 자신에 대한 평판과 명성을 지녔고, 그는 왕위에 오른 즉황제 즉위 20- 30주년에 그리고 337 5월 22일에 발생한 황제의 죽음후에 행한 공식적인 담화와 자신의 작품들로 황제를 찬양하였다. 그리고 2년 혹은 3년 후에 에우세비우스도 역시 세상을 떠났다.

(3) 작품

역사적 작품: Historia ecclesistica n. 10
Chronicorum libri II
De Vitaa Constatini M., Oratio de laudibus Constatini M.
De martyribus Palaestinae

호교론적 작품
Acta passionibus S. Pamphili et sociorum
Praeparatio evangelica n. 15
Demonstratio evangelica n. 20
Eclogae propheticae n. 4
Theophania n.5
Adversus Hieroclem ch. 48

교의적 작품
Contra Marcellum libri II
De ecclesiastica theologia lbri, III
De Solemnitate paschali
De Resurrectione, De incorporali anima

성서 주석서 Topica
Evangelici canones
Quaestiones ac solutionesevangelicae
크고 작은 단편 - 118개 시편, 이사야, 다니엘, 잠언, 루가복음에 대한 주석서

편지: Ad Caesarienses
Ad Constatiam Augustam

(4) 성령론에 대한 신학적 특성

에우세비우스는 그리스도의 신성에 대해 아리우스와 같은 입장을 취하려는 의지를 겨우 황제와 니체아 공의회의 신조에 동의하면서 그리스도의 본성이 하느님의 신성과 동일하게 본체를 지닌다고 하였으나 성령에 대해서는 결코 그 본성이 하느님과 동일하지않고 하느님의 피조물 (아들로 말미암아 이루어진 것-dia tou giou genomenos)로 선언하는 교의적 작품이 있다.

2) 알렉산드리아의 아타나시우스

1) 생애

(1) 원전

아리아니즘에 대항하여 쓴 모든 작품 - 축일 편지, 아타나시우스의 찬양자 나지안즈의 그레고리오의 찬미(그러나 정확한 역사성은 그리 많이 제공하지 않는다), 루피노, 소크라테, 소조메노 그리고 테오도레토의 교회사들.

(2) 유아기와 청년기 교육

아타나시우스는 아마도 295년 알렉산드리아에서 비그리스도교 부모님에게서 태어나서 어린 시절에 그리스도교의 세례를 받았다. 그는 시대의 고전 전승에 따라 일련의 문학적 양성교육을 받았으며 호메로, 데모스텐, 플라톤을 연구하였고, 마치 아우구스티누스가 4-5세기에 한 것 처럼 개론들을 사용하였다. 체사레아의 에우세비우스의 Praeparatio evangelica를 읽고 변증론적 이론에 숙달되었다. 다른 교부들 처럼 기본적으로 성서에 영감되었고, 희랍 교부들에게 가까우며 콥틱어를 말한다. 콥틱의 단순한 신심에 동화되고, 수덕생활에 민감했다.

(3) 부제에서 주교까지

아타나시우스 부제는 비서로서 니체아 공의회 (325)에 알렉산드로 주교와 함께 참석하였다. 그의 교회적 임무의 시작부터 그는 아리아니즘 신봉자들의 반대자로 결정적으로 나타난다.

주교 알렉산드리노의 사후 (328 4월 17일)에 아타나시우스는 주교로 임명되었고 메리지아니즘 신봉자들에 의해서 주교좌를 점령당할 위험을 피하기 위해서 급하게 6월 8일에 서품되었다. 주교 축성이 성급하게 이루어진 것은 그것이 유효하지 않다고하는 계속되는 고발에 직면하게 된다.

(4) 주교로서의 출발(328-335)과 첫 번 째 유배 (335년 11월7일-337년 11월 22일 트레비리)

황제 콘스탄틴은 아타나시우스의 주교 축성을 알았으며, 아타나시우스가 330년 이후에 불충분한 신앙고백으로 콘스탄틴 황제에 의해 유배를 떠났던 아리우스를 교회 공동체에 받아들이는 것을 거절한 다음에 더욱 폭력적이고 적대감을 가지게 되었다. 아타나시우스가 소집하여 체사레아에서 개최된 시노드는 공포되지 않았다(333-334). 멜리지아니스트들과 에우세비우스 지지자들의 또다른 시노드는 335년 티로에서 재소집되었고 아타나시우스에게 다른 고발들을 되풀이하였으며 그를 해임하였다. 콘스탄틴 황제는 트레비리로 아타나시우스를 유배보냈다(첫 번째 유배 335년 11월 7일).

(5) 주교직에로의 복귀: 337년 11월22일/339년 4월 16일

콘스탄틴 황제가 죽은 후(337년 5월 22), 서방에는 콘스탄틴 2세가 새 황제로 등극되어 아타나시우스에게 알렉산드리아로 돌아올 것을 허락하였다. 아타나시우스는 338년 알렉산드리아에서 자신을 복권하는 주교들의 시노드를 소집하였다,

(6) 두번 째 유배: 339년 4월16일-346년 10월 21일 로마에서

그러나 아타나시우스를 반대하는 자들은 그를 면직시켜버리고 안티오키아에서 시노드를 열어서 그를 해임하고, 그의 자리에 아리아니스트 카파도치아의 그레고리오(339)를 선출하였다. 따라서 아타나시우스는 알렉산드리아 도시를 떠나야했다(339년 5월18일, 2차 유배). 아타나시우스는 로마에 도착하였으며 교황 쥴리아노는 그를 받아들였고 341년에 아타나시우스와 그의 유배를 함께 갔던 동료 마르첼로를 위해 유리하도록 의견을 말하였다.

(7) 서방에 아타나시우스의 영향과 마지막 귀환

한편 아타나시우스가 로마에 머무는 것이 서방세계에 좋은 결과를 가져다주었다. 다시말해 아타나시우스는 서방에 니체아 신앙을 전달했으며 로마에 동방의 수도생활을 알게 해주었다는 것이다. 두명의 에집트 수도자의 수도생활이 알려지게 되었다. 조금 후에 교부 지로라모는 로마에서 빠코미오와 안토니오(Lettera CXXVII)에 대해 처음으로 말하는 것을 들었다고 전달한다. 342년 그는 콘스탄틴 2세 황제에게로 밀라노에 불려갔는데, 서방의 황제는 한편 그의 동생 동방의 황제 콘스탄스에 의해서 두 파의 주교들의 대단위 소집을 하도록 그길을 모색하였다.

한편 345년에 알렉산드리아에 있는 아타나시우스의 주교좌를 차지하고 있던 카파도치아의 주교 그레고리오가 죽은후 동방의 황제 콘스탄스는 유배에 천한 사람 아타나시우스를 다시 부르는 것을 허락하여 그는 7년의 부재기간이 지난 다음 346년 10월21일 알렉산드리아에로 돌아왔다.

(8) 10년간의 황금기: 346-356

이 특별한 시기에 아타나시우스는 아리아니즘 추종자들을 대항하여 호교론을 집필하는 문학작업에 열중하게 되었다.

(9) 세번 째 유배: 동방의 콘스탄스 황제 치하에서 357년 2월 9일-362년 2월 21일, 에집트 사막으로

아타나시우스는 ？겨나 자신을 숨겨야 했는데 수도자들의 충만한 터 사막에로 도망갔다. 356년 안토니오가 죽었으며 그는 아타나시우스에게 그의 외투를 남겼다.

(10) 주교직으로 복귀: 362년 2월 21일-362년 10월 23일까지

(11) 네번 째 유배: 배교자 쥴리아노 황제 치하에서 362년 10월 24일-363년 9월 5일까지 에집트 사막에서

(12) 주교직에로의 복귀: 364년 2월-365년 10월5일까지

(13) 다섯 번째 유배: 발렌테 황제 치하에서 365년 10월 5일-366년 1월 31일 사막에서?

(14) 주교직에 복귀와 아타나시우스의 죽음: 366년 2월 1일-373년 5월 2일

그러나 싸움은 아직 끝이 나지 않았다. 다시 말해서 체사레아 교회(Caesareum)가 발화되었다. 그러나 황제는 즉시 범죄의 잘못이 있는 이방인들을 재인식하면서 교회를 재건설할 것을 지시한다. 367년 루치오는 주교의 통치력으로 점령할 시도를 하였다. 그러나 이러한 아리안적인 해석은 즉시 추방되었다. 그후 조금씩 고요해지면서. 아타나시우스는 결국 싸움과 방어에매이지 않고 몇가지 자신의 작품들을 집필하였다. 그는 시편을 주석하였으나 그 작품은 유실되었다.

366년에 다마소 교황이 로마의 주교로 선출되고 즉시 밀라노의 아리아니스트 마우쎈지오를 단죄하였다. 그리고 아타나시우스는 아프리카인에게 보낸 편지에서 로마 주교 다마소 교황의 작품에 대해서 말하였다.

다른편에서는 아타나시우스와 젊은 주교 체사레아의 바실리오 사이에서 한가지 일치가 탄생하였다. 즉 두 사람은 동방과 서방 사이의 일치를 시도하였다. 아타나시우스는 373년 5월 2일과 3일 사이 밤에 운명하였는데 당시 나이 76세였고, 주교직 46년이었고 유배생활도 17년이상을 살았다.

2) 작품

(1) 교의신학적 작품
Oratio contra gentes
orationes contra Arianos

(2) 논쟁적 작품
Apologia contra Arianos
Apologia ad Costantium imperatorum
Apologia de fuga sua
Historia arianorum ad monachos

(3) 수덕적 작품
Vita Antonii

(4) 편지
공적인 편지:
Tomus ad Antiochenos, Epistula ad Iovianum imperatorem, Epistula ad Afros
회칙 편지:
Epistula ad episcopus, Epistula ad episcopus Aegypti et Lybiae
교의적 편지:
Epistula de synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria celebratis, Epistula de decretis Nicaenae syno, Epistula ad Serapionem, Ad Epictetum episcopum Corinthi, Ad Adelphium episcopum, Ad Maximus philosophum

3) 신학사상

아리우스는 하느님의 초월성과 그의 본질의 불통교성에 대한 사아상에서 출발하면서 말씀이 아버지의 본질 또는 동일 실체라는 것을 거부하였다.

아타나시우스는 구원의 사건으로부터 출발하면서 그리스도께서 그 본질에 있어서 참 하느님이시고 참 인간이심을 말하였다. 왜냐하면 그리스도만이 오직 구원자이실 수 있기 때문이다. 만일 그리스도가 하느님 자신이시며 아버지의 아들이 아니셨다면 아버지의 아들들인 위리를 구원하시면서 우리를 신화할 수 없었을 것이다.

(1) 하느님에 대한 아타나시우스의 신학은 플라톤과 알렉산드리아 학파의 사상에서 진행되었다. 아타나시우스는 모든 형태의 다신론과 함께 하느님에 관한 신인동형동성론 (神人同形同性論, anthropomorphism)의 모든 형태를 거부하였다. 하느님을 소개하는 데 있어서 부정신학적 용어러 하였다. 다시 말해서 비물질적이며, 비육적이며, 영원하고 불변적이며 단순성과 이해할 수 없는 초월자로 말한다. 그는 하느님을 만물을 통치하는 위엄있는 주님(Pantokr tor)으로 보지만 그렇게 선택된 그를 소유함에도 불구하고, 자신 스스로에 의해서 창조하시고 움직이지 않고 그의 말씀의 중재를 통해서 이다. 아타나시우스는 인간과 비교해서 마치 아타나시우스 다음에 크리소스토모 처럼 주의깊은 신적 선함(philanthrop a)을 강조한다.

(2) 한 분이시고 삼위일체이신 하느님 (Deus unus et trinus: Trinitas)

가) 아버지와 아들 (말씀)

말씀(Logos)은 아버지가 영원으로부터 나셨으며, 아버지의 완벽한 얼굴이고, 지혜, 하느님의 자체 능력이다. 350년-351년 아타나시우스는 아버지와 함게 아들의 일치성을 가르키기 위해 니체아의 신학 용어 homoo sios를 강조하고 있었다.

말씀은 창조되지 않고 낳아졌다. 낳음을 받으셨다는 뜻은 가자의 본질을 통교하는 것이다.

나) 성령

자체로 분명하게 아타나시우스는 성령의 교리를 제시한다. 마치 아들이 말하듯이: "아버지에 대한 것은 모두 내 것이다." 그렇게 우리는 모든 것이 성령 안에 아들을 통해서 있다는 것을 발견할 것이다. 성령은 아들의 영이다.

(3) 그리스도

영원히 아버지께 일치된 말씀은 로고스 처럼 세상이 창조한 것까지 통치한다. 그는 개별적 아들의 육신을 취하면서 탄생하였고, 그와함게 활약하며, 그리고 희생으로 봉헌한다. 인간 본질은 구원에 대한 능력이 (플라톤주의 추종자를 대항하여)있다. 말씀은 인간 영혼을 취하였다. 그리스도의 인간적 경험은 오직 깨긋하게 용어들을 본질들로 소개되고 있다. 마리아는 잉태에도 불구하고 평생 동정이시다. 지혜는 집을 세우게 된다. 그리스도의 탄생은 마치 우리와 같이 자연적이다. 아타나시우스는 로고스 안에서 그를 받아들이는데, 그는 인간을 창조한 다음 그리고 죄지은 후에 인간를 다시 창조한다. 더욱이 강생 자체는 구원적 행위이다 (이 사상은 대 레오 교황에서 다시 만난다). 사실 말씀은 우리의 육신에 결합되고 우리 육신을 거룩하게 하였다. 강생한 말씀의 삶은 우리를 위해 희생되므로써 희생으로서 드러난다 (구원). 그의 죽음으로 죽음을 없애고 악들을 이겼다. 그러므로 우리는 불사불멸을 받는다.: 우리가 하느님이 되기 위해서 그분은 인간이 되셨다.

아타나시우스는 조직적인 체계를 세우는 독특한 천재가아니라,성서와 전승 안에 들어있는 진리를 명백하게 계시하는 선교사와 목자의 따뜻한 품위를 가진 뛰어난 스승이다. 그의 삼위일체론은 완결되지 안하았고, 그가 혼동하고 있던 것은 본질(ousia)과 위격(hypostasis)를 동의어로 사용하는 것이며, pr sopon 용어를 피하고 있었다. 그리고 그는 위격을 가리키는 어떤 용어도 가지고 있지 않았다. 그의 공적은 명쾌하게 삼위일체론을 정시화해고, 위대한 견고함으로 방어와 사도의 성실성으로 그것을 가르친 것이다. 한편 안타까운 것은 아타나시우스가 당한 수차례의 유배와 싸움으로 인한 고통으로 이러한 신학이론들이 심화되지 못했던 것이다. 그것은 카파도치아의 위대한 세 교부들에게서 보다 분명하게 용어학과 보다 완전한 정립이 이루어질 것이다.

작성자 곽승룡