2.5. 알렉산드리아의 클레멘스 (신학 징조들의 출현)

1) 생애

티투스 플라비우스 클레멘스는 분명하게 아테네에서 2세기 중엽 이교도의 양친에게서 태어났으며 이교도의 규율에 따라 교육을 받았다. 그는 리옹의 이레네오와 테르뚤리아노와 동시대 사람이다. 그의 학문적 갈망은 희랍 및 에집트 학문에 만족하지 않고 매우 일찍이 그리스도교에로 귀의 하였다. 그러나 언제 어디서 그리스도인이 되었는지는 알 수가 없다. 그는많은 여행을 했다(이탈리아 - 시리아 - 팔레스티나).

판테우스가 복음을 전하기 위해서 인도로 갔으 때 클레멘스는 데메트리우수에 의해서 사제직에 오르게 된다. 그리고 189년에 알렉산드리아의 학파 대표가 된다. 그의 직위로소 그는 교회 학문을 위해 불멸의 공적을 세웠는데 그의 문하에서 많은 훌륭한 사람들이 배출되었다.

그는 그리스도교 진리를 전파하는 데 모든 힘을 다 바쳤으며, 202년 셉티우스세베루스의 박해를 피해 카파도치아의 플라비아데스 지역의 자기 제자면서 감독인 알렉산더에게 갔다가 그를 따라 예루살렘으로 갔다. 215년 경 사망하였는데 어디서 사망하였는지 알려져 있지 않다.

2) 작품

(1) Protrepticus, Exhoratio pro graecis
(2) Paedagogus
(3) (stromata)

소작품

(4) Excertpta ex Theodoto, Eclogae propheticae
(5) Quis dives Salvabitur?
(6) 다른 작품들 안에서 볼 수 있는 클레멘스의 잃어버린 작품의 단편과 인용문들(에우세비오...)

3) 사상 (영지주의와의 대화 형식)

(1) 그리스 그리스도교 사상

클레멘스가 신학에 있어서 특별함을 소개하는 자로 보는 것이 정확하다. 그는 그의 철학적 환경과, 그의 마음으로서 정신에 달려있는데, 그의 철학적 환경과 그의 정신은 플라톤적 열정에 의해서 끌려있었다. 클레멘스 안에서 희랍적 그리스도교 사상의 필연적인 동화와 함께 헬레니즘과 크리스챤니즘이 서로 만나고 있다. 그리스도교는 종교적 인식의 이론에 대한 기능으로 고려되었다. 말씀(로고스)는 계시자 스승이다. 철학에서 그렇듯이 말씀은 신적 기원에 대한 것이다. 말씀은 오직 예비뿐만이 아니라 이방인들의 증명이다. 더우기 과학은 최상인 신앙에로 운반한다. 지혜(인간적)의 여정은 진리의 여정을 향한 직접적인 통행로를 여는 다양한 방법들이다. 이것이 신앙이다.

윤리적 신비적 염려들은 역시 이성적인 연구에로 들어간다.

그리스도교는
성령에 의해 생기를 주고
아들에의해 재생된
하느님의 아들로서 살도록 배워야 한다.

(2) 완벽한 영지

영지주의 이단에 맞서서, 클레멘스는 인식과 진리의 소유인 진실한 그리스도교 영지의 가능성을 제공한다. 그에게 이것은 철학적이며 종교적인 본질에 대한 것이다. 때때로 철학자체는 최상의 과학이며 생명의 지혜이다.

클레멘스는 하여간 영지는 기초로서 매우 고귀한 윤리적 영성적 상태를 추측히는 매우 신비적인 인식이라고 한다.

마치 클레멘스는 -마치 이레네오에 의해 논쟁되었던 영지와 같이- 비밀스러운 전승에 일치하고 있는 듯하다. 그리고 입문자와 완벽한자들의 귀족정치를 위해 ’신비’라는 그의 어휘를 채운다. 그 입문자들과 완벽한자들에게 신뢰될 비밀, 즉 신적 신비들의 인식의 극치가 있을 것이다.

이러한 입문자들의 계급 안에 들어가기 위한 수단은 관상과 기도이다. 클레멘스의 신비주의는 표면적이며, 본체적이지 않는 단계의 한가지 차이성임을 추측한다. 따라서 그것은 신적인 법이 아니라 인간적 사건에 일치한다. 어째거나 남는 것은 클레멘스의 사상이 희랍적 지성주의 (인간과 지식인) 위에 기초된다는 것이다.

영지주의적 상태는 내적 관상이다. 항상 하느님께 제공하는 존재이다.

(3) 비유적 방법론

클레멘스의 시대에 이 비유적 방법론은 호메로를 설명하기 위해 이용했던 스토아학파들과 알렉산드리아의 필론의 영향 하에서 성서에 적용했던 유대인들과 일치하는 알렉산드리아에서 일상적이었다.

2. 6. 오리게네스

1. 원전

판필로의 호교론 1권(판필로는 체사레 교회의 사제, 오리게네스의 도서책임자, 디오클레 지아누스 치하의 307년 순교함)

에우세비오의 교회사 6권

제자 타우마투르고의 그레고리오의 감사 담화

2. 생애

1) 유년기. 교육: 오리게네스는 에집트 혹은 알렉산드리아에서 185년 그리스도교 가정에서 태어났다. 오리게네스라는 이름은 ’호루스(Horus)의 아들’이라는 의미이며 이 이름은 특별하게 에집트식으로 불려진 것이다. 오리게네스는 그의 양친으로부터 부드러운 사랑으로 그리스도교 가정 교육과 성서 교육을 받았다. 그의 부친이 순교한 후 어느 부유한 늙은 귀부인 마트로네가 경제적으로 도움을 주어 판테우스와 클레멘스에게서 신학을 공부하였다.

2)청년이후 생애: 18세때 일반학문에도 관심을 갖고 공부하였다. (함신부님 강의록 232-235쪽 참조.

3)알렉산드리아 교회에서 봉사

오리게네스는 알렉산드리아에서 30살부터 45살까지 (215-230)스승이었다.
그는 그의 한 제자 헤라클라에게 교리교수를 위탁하였다. 한편 그는 신성한 과학의 예비로서 여기던 세속 문화에 대한 가르침을 보존하면서 학문 연구들 (디다스칼라이온)을 위해 하나의 학파를 세웠다:성서학. 문화에 신중한 전수에 관한 것이다. 그리스도인 이교도인, 이단들 모두가 허용되었다.

타우마투르고의 그레고리오 증언에 의하면, 오리게네스는 히브리어를 배우로 성서의 모든 흐름의 해석를 하며 텍스트의 엄격한 비판를 가하며, 학문적으로, 종교적으로 성서를 주석하였다.

4) 알레산드리아 밖의 선교들

오리게네스는 모든 부분에 의해서 요청을 받게 되었다. 그으이 주교 데미트리우스에 의해 파견받아 그리스도교 가르침에 대해 가르치고 토론하기 위해 여행을 많이 하였다.

아라비아의 통치자 앞에서

체사레아 팔레스티나에서 주교들의 요청에 관해 함께 모임을 갖고, 교회 안에서, 모임에 대해 성서를 설명하였다.

안티오카 맘매아 앞에서 알렉산드로 세베루스 황제의 어머니 앞에서

5) 체사레 교회에서 봉사

오리게네스는 체사레에서 교회를 팔레스틴적 도시라는 교회의 지성적 생명의 새로운 중심으로 시작하였다. 230년 알렉산드리아에서 오리게네스를 반대하는 싸움이 돌연 발생하였다.

싸움발생원인: 체사레의 주교들과 예루살렘의 주교들은 그를 사제로 서품하였다. 한편 그의 주교 데메트리우스는 먼저 이미 오리게네스를 만나기를 원하지 않았고 단순히 평신도가 설교하는 것에 만족스럽지 않았다. 오리게네스에 대한 서품 소식은 그것이 규정위반으로 판단하면서 더욱더 불만을 드러내었다.

오리게네스의 가르침의 대담함과 작품들의 풍부함 그리고 그들의 영향은 모두 불안정하게 두었다. 너무 영성적 단계에 머물면서 오리게네스는 제도에 반대하였다. 그의 보편적 명성은 질투를 만들었던 것이다.

데미트리우스는 시노드를 소집하였다. 그리고 오리게네스가 그의 사제직이 잃었다고 선언된 것을 질문하였다. 그는 일치하지 않았고, 그래서 그는 가르치는 것이 박탁당했고, 유배에 보내졌다.

에집드 주교들이 조금 참석한 두 번째 공의회는 그에게 파면을 선포하였다. 오리게네스는 큰 기쁨으로 그 결정을 받아들이고 팔레스티나의 체사레에서 유배생활을 하였다. 그때 그의 나이는 45세였다.

3. 작품
1) 성서 비판본
2) 성서 주석 작품
3) 호교 작품
4) 교의 작품

4. 오리게네스주의와 오리게네스 휴유증

6차 공의회 (2번째 콘스탄티노플 공의회, 553년)의 11째 법령을 읽어보자.
" 사도로부터 이어오고, 4가지 거룩한 공의회로부터 파문되고 단죄된 아리우스, 에우노미우스, 마체도미우스, 아폴리나레, 네스토리우스, 에우티게, 오리게네스를 그들의 작품들과 모든 다른 단죄된 이단들 작품을 단죄하지 않는 모든 사람은 그들의 불경건 안에 죽음에 멈춰 남아있고, 위에 기억되는 이단들의 것과 비슷한 의견을 허락하고 도는 허락하였다는 자들로 모두 파문시킨다."

가톨릭 신학 사전은 다음을 분명하게 한다. 오리게네스는 이단이 아니다. 그는 이단적 정신으로 단죄된 거짓 가르침에 동조하지 않았다. 즉 현실적으로 이단정신이 그의 가르침에 가정로서 그의 작품에 있고 발견되 믿어지는 것에 동조하지 않는다.

5. 오리게네스 신학

오리게네스는 바실리데, 발렌티노, 마르치온, 일반적으로 영지주의를 대항하며 신학을 전개하였다. 그는 성서와 이성의 빛으로 세상의 지식과 철학을 유용하여 그리스도교 신앙의 본질적인 요소의 심오함을 기초적으로 지향하였다. 그으이 신학 방법론은 근본적으로 자신의 신학이 연구로 이루어진다는 사실에서 기인한다. 그의 신학은 충만한 긴장과 뉘앙스가 있기 때문에 어떤 고립된 부분을 절대화할 필요가 없다. 그대신 작품에 대해서 함께 넓은 시야를 제공하고 있다. 그외에 오리게네스는 동시에 성서 주석가이며, 특별한 신학자이며 영성가이다.

1) 성서 주석가

성서는 오리게네스의 관심의 중심이다. 성서는 그에게 그리스도인 생명을 살고, 신적 현실을 인식하기 위한기초이다.
그의 해석의 열쇠는 그리스도이다. 사실 구약은 예언이며, 신약은 실현화이다. 신적 말씀으로서 성서는 우리에게 그리스도-로고스를 계시하며, 영원한 강생이다. 오리게네스는 신약에 대해 구약을 반대하던 마르치온니즘과 영지주의적 이원론을 극복하고 있다.

인간 - 몸, 영혼, 정신
관점- 자의적, 윤리적, 영성적
규범-초기, 진보, 완성
가치-준비,실천, 참 신비적

2) 신학자

(1)인간학

가) 인간의 존재론적-역동적 구조
ㄱ) Antropologia tricotomica

pne ma (spirit. 靈): 마음 안에 현존하는 신적인 요소이며, 덕과 신적 인식 그리고 기도에 관해 인간이 아끼지 않는 것으로서 그것은 하느님의 선물이다. 또한 프네우마는 성령에 대한 창조된 참여와 같은 것이며 인간에 대한 하느님의 행동을 표현하는 히브리어 ruah와 같은 특별한 모양이다. 프네우마는 그 자체 내에 악을 가지고 있을 수 있으면서 죄인들에 대한 책임성을 취하지 않지만 죄인들은 프네우마를 느슨한 상황에 놓고 있으며, 마음 위에 프네우마를 감동받게하기를 방해하고 있다.

그러나 프네우마는 항상 인간 안에 남아 있으며 역시 죄인 안에도 있다(그것은 회심의 가능성을 설명한다).

psych (anima. 마음, 魂): 자유로운 지향과 선택의 능력의 자리이다. 프시케는 결국 인간의 인격성을 세우고 있다. 만일 프시케가 선에로 그것을 끄는 프네우마에게 복종한다면 프시케는 영성화된다. 그러나 악에로 끄는 육에로 기울어진다면 육체의 것이 된다.

s ma (corpus. 肉): 프시케의 갈아입기이며, 창조물화의 표징이다. 그리고 존재를 위한 무형의 세가지 신적 인격들의 본체성에 비교해 창조된 존재들의 우연성을 표현하고 있다.

ㄴ) imago Dei

현실로 협의의 의미로 하느님의 모상은 오직 말씀 - 로고스이다. 인간은 모상의 모상 또는 두 번째 모상인데 인간은 loghik s가 되면서 로고스에 의해 이 모상을 수락하고 참여하고 있다. 인간은 하여간 자체 안에 하느님과 함께 이 동종 본질성을을 지닌다. 그래서 인간은 유사함을 인식하는 유사함이라는 원리에 기초하여 모상을 인식할 수 있으며, 완벽한 닮음에 까지 시초의 신화(神化)에 의해 항상 더욱 앞장설 수 있다. (창세 1, 26 - 27) 이 모상은 퇴색될 수 없으며, 죄에 의해 파괴되지 않는다.

나) 창조, 타락, 타락 이후,
다) 종말론과 복고

(2) 신적 인격들

가) 아버지: 신성의 원천 충만이며 영원한 세대 안의 아들과 성령에게 자신의 신적 생명을 통교한다. 그분은 절대적으로 초월과 비가시적, 무형하며 모든 완벽함의 원천이며 내적 외적 삼위일체적 행동성이다

나)아들: 하느님이며 동시에 인간이다.
하느님으로서 아들: 신성과 창조물 사이의 탁월함에 대한 계시자이며 중재자이다. 모두가 그 분 안에서 그 분을 통해서 창조되었다.

인간으로서 아들: 선재하고 있는 지성적인 것들이 창조되었을 때 로고스는 아직 그의 강생 전에 인간본질에 일치된다.

다) 성령: 아들을 통해서 아버지로부터 온다. 세 번째 신적 위격으로서 다른 두 개의 모든 완벽함들을 소유한다. 성령은 예언자들의 성성자(聖性子)와 감도자이며, 카리스마들을 주시는데 왜냐면 선물들의 모든 본질이 성령 안에 있기 때문이다.

삼위일체적 구원 경륜 안에서 아버지는 모든 존재물에 존재를 선물하고 창조하는 분이다. 아들은옳음을 갖춘 모든 창조물에 대해 이성화의 원리이다. 성령은 그의 행동으로 거룩함을 주고 있다. 삼위일체는 하여간 완벽한 일치와 목적들의 일치로 움직인다.

(3) 마리아론

오리게네스는 가현설자들에 대항하여 분명히 마리아에 의해 예수님은 육을 취했다고 말한다. 다시말해 예수는 참으로 인간이다. 더 나가서 그분은 동정모양으로 잉태되었고, 그러한 기적은 그의 신성을 증명한다. 그리스도 안에서 신성과 인간성 사이의 참 일치(여기서 신인속성 일치가 유래된다) 때문에 마리아는 하느님의 어머니라고 사실상으로 여겨질 수 있다.

(4) 교회론

오리게네스에 의해 교회는 로고스의 현존에 의해 생명력있는 그리스도의 신비체와 믿는자들의 백성으로 여겨졌다. 세상에 현존하는 교회는 장식, k smos 이다. 그러나 교회는 이방인의 땅에서와 같이 거주하고 있는 것이다.

(5) 성사들

가)세레성사
나)성체성혈성사
다)회심(보속)
라)결혼: 동정성에 대한 것에 협의적으로 일치하는 결혼에 대한 오리게네스의 교의는 그의 위대한 신비신학의 주제들 중의 하나에 의해 우위를 차지한다. 즉 교회와 마음과 함께 그리스도의 혼인들. 결혼은 유일하고 불가해소송이며, 이혼은 어떤 경우에도 허락되지 않는다.
3). 영성적이며 수덕생활의 스승: 오리게네스의 영성 사상 (함신부님 강의록 257-261쪽 참조)

(1) 교의와 영성적 주제들

영적 결혼, 사랑의 화살과 상처, 마음 안에 그리스도의 탄생과 성장, 산위로 오름, 다섯가지 영적감성들, 다른 영성적 주제들

(2)수덕적 가르침들

순교, 하늘 나라를 위한 동정과 독신

(3)하느님을 향한 마음의 여행

2. 7. 테르툴리아노
1. 테르툴리아노의 인격적 변화
1) 생애 (함신부님 강의록 350-352 참조)

테르툴리아노는 155년경 카르타고에서 이방인 부모 슬하에서 태어났다. 카르타고는 로마에 의해서 식민지화된 아프리카 니방의 주요 도시였다. 테르툴리아노의 아버지는 백인대장 즉 공식적인 하급장교 였다.

일반적으로 알 수 있다고 보는 것은 테르툴리아노는 로마에서 변호사업을 훈련받았다.

테르툴리아노의 개종은 (결과적으로, 그의 세례) 193년 즈음에서 위치하고 있다. 그리고 38세 순간부터 그는 계속 카르타고에 머물었다.

그가 결혼하였다는 것은 확실하다. 그러나 지로라모에 의하면 그는 사제였는가?하는 질문에 오늘날에는 의심하고 있다.

2) 아프리카 그리스도교의 특성

아프리카 그리스도교의 기원은 확실히 알 수 없다. 그러나 초기 그리스도교에게 영향을 준 아프리카 그리스도교회의 신학과 미음에 대한 공헌은 크다고 할 수 있다. 따라서 아프리카 그리스도교회(테르뚤리아노, 치프리아노, 아르노비오, 락탄시오, 아오스딩)는 라틴 교회의 모체라고 할 수 있으며, 그 것은 서방 그리스도교의 뿌리라고도 볼 수 있다. 그러나 분명히 아프리카 그리스도교에 복음이 소개된 것은 또한 로마를 통해서였기에 사실 아프리카 교회는 로마 교회와 항상 연관을 가지면서 신학과 전례 등 여러 가지 규정과 문제에 대해 로마 교회를 기준으로 삼은 것 또한 주목할 사실이다. 그것은 지금도 여전히 아프리카 교회가 부정적인 의미로 로마와의 관계에 있어서 이니시어티브가 있느냐는 물음이 나오게 된다.

또한 아프리카 교회는 로마 교회보다 오히려 더 먼저 전례상 라틴어를 사용했으리라 추정한다.

아프리카 교회는 어떤 의미에서 로마 교회의 특성과 일맥상통하게 연결되기도 하는데, 그것은 알렉산드리아 학파가 복음의 형이상학적 의미를 강조하여 신앙을 모든 것의 길잡이로 이해하여 철학과의 조화를 꾀하며 여러 가지 인간적 체계를 극복하고 시도하고 있는 클레멘스난 오리게네스를 볼 수 았으나, 반면에 테르뚤리아노와 치쁘리아노는 구체적 생활 즉 그리스도인과 이교인을 구별짓는 그 근본 생활양식을 강조한다.

알렉산드리아 학파는 구원의 객관적 의미를 강조하고 ’로고스’ 위에 모든 신학과 이론을 전개시킨다. 그러나 아프리카 학파는 구원의 주관적 의미를 강조하여 각 개인의 구체적인 삶 그리고 구체적 행동과 실천, 다시말해서 죄를 거슬러 싸워야 하는 그리스도인의 삶에 그 관심의 초점을 맞추고 있다, 이러한 차이는 동-서방 신학의 특징적 차이이며 구분이기도 한 것이다.

3) 서방 그리스도교에서 테르뚤리아노와 그의 중요성

테르뚤리아노는 이방적인 신앙과 생활에 염증을 느끼면서, 그리스도인의 순진한 삶과 그리스도교 순교자의 당당함에 이끌리어 30세 나이를 지나 그리스도교로 개종했고, 많은 저술을 하여 이교도, 유대인, 그리고 이단자들을 아프리카적 냉혹함으로 싸움으로써 그의 정신적 재산과 지식을 교회를 위해 봉사하였다. 202-205년 경에는 그는 타고난 엄격주의에 매력을 지닌 몬타니즘으로 넘어가 엄격한 몬타니스트 다시말해 테르뚤란파를 만들었다. 이는 5세기까지 유지되었고, 배교자와 맞먹는 완고함으로 가톨릭 교회와 싸웠다. 220년(또는240년) 그가 죽기 전 교회에로 돌아왔는지는 매우 의심스러운 일이다.

어쨌든 테르뚤리아노는 초기 그리스도교 라틴 문학의 시조로 평가받을 정도로 큰 영향을 끼친 인물이다. 특히 그는 신학 분야에 있어서 라틴어 단어를 정착시킨 결정적인 공로자이다. 그는 명실공히 최초의 라틴 교부이며, 그에게서 아프리카 그리스도교회와 로마 교회의 신학사상이 피어난다.

4)작 품
5) 신학사상

(1) 신학 그리고 철학과 법과의 관계

첫 라틴 작가 테르뚤리아노는 위대한 사상가이며 천재였다. 그는 서양 신학적 사상의 길을 터놓았다. 그러나 아직까지는 그가 서양 신학의 창시자로 불릴 수는 없다. 왜냐하면 그는 일관성있는 어떤 체계를 제시하지 않고 있기 때문이다. 그의 작품에서 균형의 부족함이 가치를 줄이고 있다. 그는 철학에 대해서 불신하고 있다. 불의로 있지 않기 위해서 우리들 역시 현실적으로 철학이 이방사상에 오염되었고 영지주의를 도왔다고 말해야한다. 테르뚤리아노는 성서와 신앙규범의 권위를 요구하였다. 그에 따르면 고대 철학은 이단들의 족장들이었다고 했다. 그러나 그는 이 철학자들이 몇번이고 우리와 같다고 생각하였지만,

≪우리 신앙과 함께 우리는 다른 믿음들을 원하지 않는다≫

법적인 주제들은 법률가 테르뚤리아노의 모든 생산물들을 꾸몄다. 그는 신학자체에서 법에 이르기 까지 최고의 자리를 조화시킨다. ’하느님은 법의 저술가이며 재판관이다.’ 테르둘리아노의 용어학은 항상 라티 신학에 표할 것이다. 자주 쓰던 신학 용어는 ’채무, 공적, 보상, 배상(satisfactio)’ 등이다. 그는 충고와 규칙 사이 조차도 구분하고 있다.

(2) 삼위일체론과 그리스도론

테르뚤리아노의 몇가지 신학 형대들은 이미 그 자체로 완벽하다. 삼위일체론은 오직 신성에 관한 것 ( 아버지, 아들, 그리고 성령 )이다. 아들은 아버지의 본체이며, 성령은 아들을 통해서 아버지로부터 기인한다. 테르뚤리아노는 위격(persona)의 말을 사용한 최초의 사람이다. 말씀은 본체가 아니라 위격의 의미에서 그리고 분리를 위해서가 아니라 구별을 위해서 아버지와 식별되는 다른 것이다. 성령은 세 째 위격이다.

오리게네스와 같이 테르뚤리아노는 종속론의 경향에 처해었다. 즉 예수가 말하기를 아버지는 나보다 더 위대하신 분이다.

이상의 종속론적 경향을 인정하면서도 테르뚤리아노는 신학적 어휘가 아직 정확성을 지니지 못했으며, 그것은 신학 사상의 최후 노작에서 테르뚤리아노 자신의 접근에 의해서 가능성을 제공했을 것이라는 중요한 인정을 해야할 것이다.

테르뚤리아노는 그리스도의 유일한 위격 안에서 두 본체를 구별하고 있다. 이것은 451년 칼체돈 공의회에서 다시 취한 정식(오직 한 위격 안에 두 본체들)이 될 것이다.

(3) 마리아론

그는 예수의 동정 잉태를 말한다. ’그리스도는 마리아에 의해 태어났다.’ 또한 마리아는 출산에서 그리고 그 후에도 여인이라고 분명히한다. (..et si virgo concepit in partu suo nupsit. De carne Christi, 23, 3; 만일 그녀가 동정녀로 잉태하였다면, 출산에서는 결혼한 것이다.).

육으로는 예수의 형제들이 역시 그녀의 형제들이다. 이 것은 교회의 입장이 아니라, 조금 지나서 성 지로라모가 마리아의 평생 동정성을 방어할 것이며 분개하게 될 것이다. (나는 떼르뚤리아노에 대해서 말할 다른 것을 가지고 있지 않소 만약에 그가 교회의 사람이 아니었다는 것이 아니라면... Adversus Helvidium, 17).

외경에서 초세기부터 증명된 마리아의 평생 동정성은 성 이레네오의 논문과 같이 보존되었다. 그리고 오리게네스 역시 "마리아는 동정녀이면서 잉태하였고 출산하였다."라고 말할 것이다.

(4) 교회론

사도교회는 신앙의 은신처, 화탁(花托)이다. 교회는 계시를 수호한다. 떼르뚤리아노는 어머니의 이름을 교회에 준 최초의 사람이다. (Domina Mater Ecclesia)역시 몬타니스트에 의해 그는 교회 안에서 살아있는 자들의 어머니(새 하와)를 본다.

(5) 성체성사와 뉘우침

성체성사의 희생적 특성이 강조되었다. 희생(sacrificio)에 참여하기 위해서 제대에 가까이 간다. 영성체(comunio)는 마음을 위한 양분이다.

떼르뚤리아노는 두 번 성체성사의 유지를 언급하고 있다. 축성된 조각들이 분배되어진다. 왜냐하면 모든이가 개별적으로 자신에 의해 통교될 수 있기 때문이다.

뉘우침에 대해서는 그의 두 작품 (De paenitentia, De pudicitia)을 통해서 발전된다. 대사와 신앙에 의해서 교회에 다시 처해진 열쇠들의 능력 안에서 떼르뚤리아노는 극단적 엄격주의로 그리고 제도 교회 편에서 사죄권에 대한 단호한 거부에로 가고 있다.

(6) 종말론

떼르뚤리아노는 죽음 후에 속죄자, 고통의 상태를 말하고 있다 (연옥이라는 용어는 사용되지 않고). 오직 순교자들만이 공제된다. 산자들은 죽은자에게 고통의 완화, 위로를 준비할 수 있다(refrigerium). 이레네오와 같이 떼르뚤리아노 역시 천년왕국설 주창자이다.

작성자 곽승룡