교부학개론

I. 서론

1. 교부학과 교부 신학

교부학(Patrologia)과 교부신학(Patristica)이라는 두 용어는 분명히 동의어이다. 그런데 특별히 근대에 와서 현저하게 두 용어가 기본적으로 차이가 있다고 학자들은 말하고 있다. 교부학이라는 용어는 루터교 신학자 요한 게하르트(+1637)의 작품에 처음 나타나는데 교부학(1653)이라는 그의 유작에서 볼 수 있다.

교부 신학의 용어는 보다 늦게 그 의미가 나타났다. 교부적(patristica)이라는 형용사를 명사로 사용하면서 신학을 첨부하였다. 루터교와 가톨릭 학자들은 신학의 다양한 측면을 구별하면서 점진적으로 발전하였다. 즉 성서학, 교부학, 스콜라 신학, 상징학, 사변론 등이다.

그 후 교부학의 용어는 특별한 작자들의 작품들과 생애들에 대한 연구라기보다는 이제 고대 작가들의 역사와 문헌을 연구하는 경향을 뜻하는 또 다른 목표를 취하였다. 다른 말로 말해서 교부학은 성인전 연구가 아니라 교부들의 생애와 작품들을 연구하는 고대 그리스도교의 문학 역사학으로서 교부들의 문학적, 교의적 요소들에 대한 특별한 관심을 두고 있다. 이러한 연구 범위에 대한 오늘날의 관심은 다음과 같이 확대되었다. 다시 말해서 특별한 작가들의 작품들이 파괴된 것이 아니라 특별한 작가들에까지 교회사, 어원학(filologia), 고고학이 양립적인 인식의 도움과 함께 더욱 향상된 전체적인 작품들이 필요하다.

교부신학은 오직 교부학의 한 부분으로서 신학의 한 줄기인데 특별히 그리스도교 신앙 교의의 전개와 초대 교회에 있어서 작가들의 사상과 신학(doctrine)의 중요성을 제공해 주고 있다. 14세기에 신학은 성서 신학, 교부신학, 스콜라 신학, 사변신학으로 분류되었다. 그러나 동시에 교부 신학의 연구없이 교부학의 연구가 불가능하다면, 다른 측면에서 오직 교부신학에 전렴한 연구가 신학적 관점에 의해서 발전될 필요가 있다. 그러나 사실 중요한 것은 교부학이 고대 그리스도교적 그리고 교부 신학적 문학의 두 가지 역사의 관계와 함께 얼마나 인식되는가를 관찰하는 것이다. 여기서 우리는 역시 진실로 누가 교회의 교부인가를 밝혀야 한다.

교부 : 특별하게 권위있는 신앙의 증거로서 교회로부터 그리스도교 고대성에 대한 교회 저자로 여겨진 분

교부학의 황금시대 4세기 중 초반에 교부라는 말은 수용되었는데, 사람들은 ’교부들’이라는 용어를 구별하는 것이 보다 좋다는 말을 해 오던 어느 순간에 교회의 아버지라고 말하였다. 다른 면에서 이해하기를 오늘날에도 여전히 공의회에 참석하여 모여있는 주교들을 교부들이라고 말한다.

교부는 교회 저자이다. 그는 저작물을 남겨야 하고, 보편(가톨릭) 교회에 속해야 한다. 그가 성 바실리오 같이 주교이거나 성 예로니모 처럼 사제이거나 성 아퀴타니아의 프로스페로 같이 신도라는 것이 교부가 될 수 있는 절대 필요 조건이 아니다. 그는 아주 훌륭한 교부가 될 수 있다.

교부는 그리스도교 고대성에 속해 있어야 한다. 교부들은 그리스도교의 탄생과 그 교의의 초기 형성을 목격한 시대에 속해 있어야 한다. 그들은 과거 신앙의 훌륭한 증거와 전승의 고리들이다. 따라서 그리스도교 고대성의 한계들을 고정하기 위해 채택한 규범이 무엇이었냐는 것을 분명히 밝힐 필요가 있다.

서방에서는 476년 로마 제국의 몰락 이후 점진적인 붕괴 안에서 얼마간 살아 남았던 시대, 그리이스-로마 문화의 말기에 규범이 한정되었다. 마지막 두 라틴 교부들은 성 대 그레고리오(540-604)와 시빌리아의 성 이시도로(560-636)이다.

동방에서는 고대부터 중세기까지의 여정이 덜 분명하며, 8세기에 동방과 서방의 관계가 종결된다. 마지막 희랍 교부는 다마스커스의 성 요한(675-749)이다. 사실상 불행하게도 동 서방 일치 교회는 끝이 나고 있었다. 왜냐하면 9세기에 서로의 관계가 쇠진해지면서 미카엘 체루라리우스 시대에 로마와 콘스탄티노플 사이의 결정적인 분열이 11세기에 일어났다.

우리는 이제 교부로 인정하는 신학적인 언어로 교부에 대한 정의를 다음 네 가지 사항으로 결론지을 수 있다. 첫째 교회의 정통성, 둘째 생애의 거룩함, 셋째 교회의 동의, 넷째 고대성이다.

교회는 몇 교부들에게 박사의 칭호를 부여하는데, 그러한 특전은 그들의 작품에서 특별한 증거와 현저하게 학문적 특별함을 제공하는 사실이 있어야 한다. 서방에서는 암브로시오, 지로라모, 아오시딩, 대 그레고리오 교부가 박사로 호칭된다. 그리이스 교ㅗ히에서는 아타나시오, 바실리오, 나지안즈의 그레고리오 그리고 크리소스토모 교부가 박사로 불려진다.

교부 시대는 발전과 가치에 있어서 그 일관성을 제공하지 않고 있다. 동일한 교회의 역사는 교의와 내용 그리고 충분한 성숙과 기원, 과정, 그리고 결국에는 그 쇠퇴를 제공하는데 기여하였다. 다음의 시기가 다양한 역사 진행과 국면을 구별하고 있다.

1) 초기 (...150년)
2) 둘째시기
3) 라틴적 풍류에서 신학의 탄생
4) 황금기
5) 교부 시대의 말기

1부 : 교부

1. 사도 교부들

1.1. 초기 그리스도교 문학

주님은 어떤 문서도 남기지 않았다. 그분은 기쁜 소식을 전하셨으며, 사도들에게 온 세계와 땅 끝까지 그것을 선포할 것을 말씀하셨다. 그들은 순명을 하였으며, 그들 가운데 몇 사도들은 신약성서에 주님에 대한 믿음을 적고 그분의 가르침의 많은 부분을 명기하기 위해 노력하는 것을 주저하지 않았다. 다시 말해 복음서들, 사도행전 서간들 위에 모든 사람들의 신앙이 기초되는 것이다. 사도들은 그리스도의 가르침과 삶의 보증과 참으로 일치하는 증인들이 되었다. 로마제국의 변방에서 특별히 보여졌던 그분의 초기 전교인 세상의 복음화가 시작되었다. 1세기부터 이미 많은 교회가 팔레스티나, 아시아, 그리이스 반도, 에집트, 이탈리아, 그리고 서유럽의 갈리아, 아프리카 그리고 스페인에서 시작되었다.

마지막 사도의 죽음에까지 신앙의 유산은 다른 보관물들을 많이 세우며 풍부하게 전승되어 왔다. 후손들과 사도들의 계승자들과 그 제자들에 의해서 그렇게 지켜졌다. 이제 많은 지역에 세워진 교회들이 자주 각각의 신도들 중에 로마에서 시작한 적지 않는 순교자와 함께 새 신앙의 증거를 드러냈다. 특별한 교회들의 같은 생활을 동반하였던 다양한 사건들은 성서의 진술에 이미 사도들의 시대처럼 그 필요성을 제시하였다.

초기 저술들은 적어도 부분적으로 그들의 문학 형태조차도 그리고 교육적 목적, 종교적 내용들을 성서에서 특별하게 입수하면서 그렇게 시작하였다.

이 점에서 사람들은 초대 교회의 문학과 성서적 영감에 의한 문학에 대해 말할 수 있다. 더욱 공통적이지만 혹시 덜 특별한 사도 교부들의 시대에 대한 다른 정의이다. 왜냐하면 직접, 간접적으로 이 서적들의 저자들은 사도들의 생생한 가르침으로부터 유래하기 때문이다. 모든 초기 시대는 2세기 중반까지 뻗어갔다.

사도들의 시대에서처럼, 우선 다시 한 번 같은 신도들 사이에서 분명하게 발생한 위기들을 해결하기 위해 예정된 서신들을 필사하는 내적인 조건들이 있다.

1.2. 사도신경

왜 교부학 교과서 서두에 사도 신경의 역사를 공부하는가? 우리는 이미 교부들이 특별하게 신앙의 권위 있는 증인들이라고 말했다. 그러나 우리와 같이 그들도 역시 살았으며, 우리에게 전해 주었던 이 신앙을 받았다. 확실하게 들은 그 신앙을 전하면서 깊이 있게 하였다.

1) 신경의 의미

교종 비오 5세의 허락과 성 까를로 보로메오의 책임 하에 1566년에 간행된 트리엔트 공의회의 교리서는 우리에게 신경에 대한 정의를 제공하고 있다. 16세기에 신경은 다음과 같이 이해되었다.

≪사도들이 표현했던 신앙과 그리스도교 희망에 대한 고백은 그들 각자의 신경(symbol)에 의해 불려졌다. 왜냐하면 그들은 그들 모두가 취하였던 다양한 진리의 공유로 그것을 만들었기 때문이며, 그들이 암호와 표징으로서 봉사하였기 때문인데, 그 암호와 표징은 교회 안에서 복음을 추락시키기 위해, 여기 저기에서 날뛰는 거짓 형제들과 도망자들로부터 예수 그리스도의 참 군인들인 그들을 손쉽게 구별하게 하였다≫(Ⅰ,1,2).

200년 경에 테르툴리아누스는 이미 이 신경 용어들로 말하곤 하였다. ≪여기 로마 교회가 배웠던 그것, 교회가 가르쳤고, 아프리카 교회들과 함께 증거로서 교환하였던 것≫(De Praescriptione haereticorum, 36).

하여간 사도들의 신경은 그리스도인을 인식하는 징표？. 그것은 장엄하게 ≪traditio symboli≫ 순간에 그들에게 제공되었다. 그리고 그리스도인은 고스란히 신경을 전해 받았던 것과 똑같이 하느님께 신경을 고백하고 형제들에게 그것을 보여 주어야 한다. 이것이 ≪redditio symboli≫이다. 세례식에 대한 매우 중요한 예식에 대한 것이다. 옛 신앙의 규범(regula fidei)에서 낳고 신경의 역사를 다시 찾아내는 것은 정말로 마치 우리가 보겠지만 로마 세례 전례의 편집에 대한 연표를 만드는 것을 뜻한다. 이제 신경(symbol) 용어, 그리고 그 의미가 매우 유사한 두 표현, 신앙의 규범(regula fidei)과 신앙 고백(professione fidei) 등 사이의 차이를 말해야 할 것이다.

- 신앙의 규범(regula fidei, regula veritatis)는 그리스도교 신앙을 종합하는 간결한 옛 형식이다.

- 보통으로 표현하는 신경(symbolo)은 역시 간결하고 세례 전례 안에서 소개된 신앙의 규범이다.

- 신앙 고백(professione fidei)은 세례 전례와 독립적이며 더욱 길고 더욱 상세한 신경(symbolo)이다.

그럼에도 불구하고 이런 모든 형식들의 차이는 현실적으로 항상 마지막 두가지 용어인 신경(symbolo)와 신앙고백(professione fidei) 사이에 어떤 혼동이 늘 남는다.

2) 로마 세례 신경의 편집

① 성서 본문

마태 28,19 : "그러므로 너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고..."

비평가들은 분명한 첫 장면에서 의심스러운 삼위일체론적 세례 형식을 비판하고 있다. 그러나 그 형식은 신약 성서에서 발견하는 유일한 형식이 아니다. 고린토인들에게 보낸 첫째 편지에서 성 바오로는 "여러분 중에도 이런 사람이 더러 있었습니다. 그러나 여러분은 주 예수 그리스도의 이름과 하느님의 성령으로 깨끗이 씻겨지고 거룩하여 졌으며 하느님과의 올바른 관계에 놓이게 되었습니다"라고 말한다. 삼위 일체의 위격들 사이에 구별은 신약 성서 어디에서나 분명하지만 신학 상대적 신학이 발전되는 것은 좀 더 늦게 나타난다. 57년에 성 바오로는 "주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령께서 이루어 주시는 친교를 여러분 모두가 누리시기를 빕니다"(Ⅱ 고린 13, 13)라고 썼다. 예외없이 모든 필사본들은 내용을 침해하지 않고 항상 인용하고 있는 3세기의 그리스도교 작가들처럼 성 유스티노와 성 이레네오와 같은 2세기의 그리스도교 작가들과 마태오의 유명한 본문을 구성한다.

사도 8, 37(그리스도론적 본문) : 필립보가 "당신이 마음을 다하여 믿는다면 세례를 받을 수 있습니다"하고 말하자 내시는 "예수 그리스도가 하느님의 아들이심을 내가 믿습니다"하고 대답하였다.

② 교부학 본문

1세기 : "살아계신 하느님, 살아계신 예수 그리스도 그리고 성령, 뽑힌 자들의 믿음과 희망"58, 2(이 본문은 성 바실리오의 성령에 관한 연구 c. 29에서 인용되었다).

2세기 : 안티오키아의 이냐시오(100년경) : Tralliani에게 보낸 편지 9. 디다케 Ⅶ, 1,3. 유스티노(155년경)의 호교론 1권 Ⅰ, 61. 13. 42 : 트리폰과의 대화 63. 85. 132. 이레네오(177년경)의 사도 설교의 해설 6; 이단을 거슬러 Ⅰ, 10, 2.

3세기 : 200년경 히뽈리또와 테르툴리아누스가 그들 방식으로 로마 신경을 전승하였다.

4세기 : 로마 교회와 함께 그의 신앙 공동체를 확실하게 하기 위해 율리오 교종에게 340년 그의 편지에 루피노가 라틴말로, 앙카라의 주교 마르첼로가 희랍말로 필사하였다.


초기 로마 신경

"나는 전능하신 아버지 하느님과 우리 주님, 독생 성자 예수 그리스도를 믿습니다. 그분은 동정녀 마리아에게서 성령에 의해서 나셨으며 본시오 빌라도 치하에서 십자가 지셨고 무덤에 묻히셨으며, 삼일쩨에 죽은 이들로부터 부활하셨으며, 하늘에 오르셨으며, 아버지의 오른편에 앉으셨고, 산 이와 죽은 이를 심판하시기 위해 오실 것이다. 성령을 믿으며 거룩한 교회, 죄인들의 사함과 육신의 부활을 믿나이다."

1.3. 로마의 클레멘스(92-101년 사이 주교)

1) 생애

로마의 주교 클레멘스는 고린토인들에게 보낸 서간의 저자이다. 그는 92년 혹은 93년에서 101년 사이에 주교였음이 확실하다. 그의 선임자들은 베드로 사도와 리노 그리고 아나클레토였다. 이레네오(140?-202?) 성인에 따르면 클레멘스는 사도 베드로와 사도 바오로를 알고 있었다고 전한다. 즉 클레멘스는 로마에 거주하고 있던 베드로와 관계를 맺었을 것이며, 바오로 사도의 스페인 여행에 참여했을 것으로 보고, 또한 두 사도들의 순교와 네로의 박해에도 관계를 맺고 있었다고 한다.

클레멘스가 쓴 고린토인들에게 보낸 편지는 매우 오래된 고대성을 인정하고 있으며 4세기까지 많은 교회에 읽혀졌다. 그밖에 많은 작품들이 부당하게 클레멘스에게 속한다고 여겼다. 두 번째 편지(150년의 현실로, 지로라모는 그것을 그의 원작 추정으로 받아들이지 않는다)와 동정녀들에게 보낸 두 편지(3세기경에).

2) 인격의 특성

편지는 클레멘스의 성격들을 알 수 있게 정보를 제공하는데, 클레멘스는 로마 시민였을 것으로 보이고, 그의 기원이 유대인은 아니엿을 것이다. 희랍적 유다이즘인 그의 문화가 그렇게 생각하게 한다. 그의 언어는 속도로 봐서 눈에 띄게 로마어이며 맑고 온건함으로 충만한 듯하다. 분명히 그의 언어는 그의 공적인 권위로 봐서 주교였음을 알 수 있다. 그러나 그는 전혀 깊은 선함과 사랑스럽고 달콤한 태도를 잃어버리지 않는다.

하느님을 찬미하는 클레멘스는 심오한 종교적인 영성을 살며, 하느님을 경배하면서, 어떤 모욕감을 주는 것 없이 영혼을 자유에로 인도한다.

3) 가정

가) 클레멘스가 사도 바오로의 동료였음을 밝힐 필요가 있고, 사도 바오로는 필립비인들에게 보낸 편지(4,3)에서 그를 언급하고 있는가? 오리게네스(185-254)와 제자 체사레의 에우세비오(H. E. Ⅲ, 15)는 클레멘스의 정체를 제안했다. 일반적으로 초생 교회에서 그것을 받아 들였다. 그러나 그러한 신원은 진실로 같지 않지만 결정적으로 아직 증명되지 않았고, 필립비 교회는 로마 교회에서 멀리 떨어져 있다.

나) 클레멘스는 히브리인들에게 보낸 편지의 저자일 수 있는가? 클레멘스는 히브리인들에게 보낸 편지를 활용한다. 따라서 이 서간은 클레멘스의 편지 이전 것이라고 볼 수 있다. 아니면 혹시 이 서간의 저자가 클레멘스인가? 오리게네스와 에우세비오는 같은 질문을 하였다. "몇 사람에 따르면 사도 바오로가 히브리인들에게 보낸 편지는 루가가 번역하였다고 하며, 몇 사람에 의하면 클레멘스가 번역하였다고 한다. 한편에 따르면 클레멘스의 편지와 히브리인들에게 보낸 편지는 같은 전개와 스타일을 지니고 있다; 또 다른 면에서는 두 작품의 개념들은 그들 사이에 그것을 분리하는 것이 불가능한 점에 일치한다."

4) 고린토인들에게 보낸 편지에 대한 의향과 주제들

가) 서간의 동기 : 고린토인들에게 충분히 광폭한 군중이었던 것 같다. 이제 정말로 고린토 교회에 새로운 스캔들이 돌연발생하였다. 클레멘스의 편지가 그것을 증명하고 있다. 스캔들이 마음들을 뒤흔들어 놓을 만큼 심각하였다. 무슨 일이 발생되었는가? 그러한 추문에 로마 교회가 개입하였다. 로마 교회는 권위를 가지고 그러나 특별히 대부분 부드러움과 선함과 온화함으로 말한다. 잘못한 사람들에게 떠날 것을 충고하고, 그들은 자유롭게 점잖고 고귀하게 받아들인다. 잘못한 사람들을 위해 기도할 필요가 있다. 형제적 교정은 온화와 겸손한 사랑의 행동이다. 클레멘스는 직접 잘못한 사람에게 다가간다. 동시에 그는 질서를 되찾기 위해 당신의 대표들을 파견하다.

나) 서간의 시기 : 고린토인들에게 보낸 편지는 110년 전에 쓰여졌다는데, 이 날짜는 스미르나의 주교 뽈리까르뽀에 의해 지적된 것에 가깝다. 다른 편에서 이 서간은 네로의 광폭한 박해 다음에 쓰여졌다고 한다. 즉 64년에 서간을 자세히 알 수 있다. 하여간 이 서간은 95년 또는 96년 쯤 쓰여졌을 것이다. 왜냐하면 그 당시 정말로 그리스도인들을 박해하였던가이기 때문이다. 어떤 역사가들은 모든 박해가 종결되었던 네르바 황제 때인 97년 혹은 98년을 선호한다.

다) 구성 : 매우 길다. 65장으로 구성된다.

첫부분 : 일반적인 권고

1. ⓐ 질투를 선고한다(4-6), ⓑ 보속을 하다(7-8)

ⓐ순명, 믿음, 자비, 환대를 실천하다(9-12), ⓑ 그리스도와 성인들의 모범에 겸손을 실천하라(13-19). ⓒ 상호일치에 필요한 덕목에 대한 마지막 위대한 권고이다(20-22).

2. 클레멘스는 수신자들의 신앙을 회복하도록 힘껏 노력한다. 그들은 하느님의 약속을 의심하지 않는다. 왜냐하면 확실한 부활 때문이다(23-30).

3. ⓐ 신앙(31-32), ⓑ 사랑(33-35, 3), ⓒ 히브리인들에게 보낸 편지에 매우 가까운 중요한 점은 예수 그리스도께서 길이라고 말했던 그곳이다(36, 1-3) ⓓ 변화(전이)

둘째부분 : 분열의 기간 동안 고린토 교회에 계획된 올바른 치료제

1. 하느님은 옛 법과 새 법에서 다양한 기능들 안에 있는 질서를 원하셨다. 하느님에 의해 원하셨고 예수 그리스도와 그의 사도들에 의해 새 법 안에서 안정된 이 질서는 지켜져야 한다(39-50).

2. 클레멘스는 분열의 책임자들에게 그들이 해야할 것을 가르친다 : 공동체의 유익을 위해, 희생하기 위해 회심과 원의적인 유배(51-58).

결론 : 클레멘스는 "자비와 정의로 살기를 원하는 자들에게" 적합한 모든 덕목들을 다시 한 번 열거하면서 편지 전체를 다시 요약한다. 우리는 "우리가 기억하였던 교부들의 모범 위에서" 이 덕목들을 실천해야 한다. 평화와 인사와 대표자들의 파견을 선언으로 편지는 끝맺어 진다.


5) 서간의 교의

P. 레브레톤은 "클레멘스의 서간은 아직 신학적 작업 또는 신학적 논쟁으로 볼 수 없다고 한다. 그러나 하느님의 계시는 이미 영혼들을 비추었고, 은총의 행위 하에서 신앙은 탄생하였다"고 말한다.

클레멘스의 서간에서 신앙은 신적 위격들 사이와 그리스도의 부활, 그리고 그리스도의 피로 인한 구속, 그리스도의 신성 안에서 우리의 미래적인 부활을 보증한다.

우리는 클레멘스의 작품에서 ？별히 분명한 교회론을 볼 수 있다.

교회는 하나이다(46장). "우리는 하나의 몸 안에 일치하며 의식의 공동체에 의해 결합되었다(34장).

교회는 보편적이다. "바오로 사도는 전 세계에 정의를 설교하였다(5장)."

교회는 그리스도의 몸이다. "왜냐하면 그리스도의 가지들을 괴롭히고 떼어내는 것입니까?(46장)"

교회는 사도직이다. 제도는 사도들의 즉각적인 권위 위에 세워졌다(42, 1-4).


1.4. 안티오키아의 이냐시오(+107)

1) 이냐시오에 대한 질문. 이냐시오의 생애와 영성.

시리아 안티오키아의 주교 이냐시오는 로마에서 짐승들에 의해 처형되었다. 황제 트리아누스 치하에서 순교하였다. 그는 심한 고통과 감옥에 처해졌으며, 긴 여행 기간 동안 7개의 편지를 썼을 것이며, 그 중 6개는 지역 교회에 그리고 하나는 지역 교회들 가운데 한 주교에게 썼는데 그 주교가 스미르네의 뽈리까르뽀라고 한다. 몇가지 추론과 가정에 의하면 이냐시오는 아마도 기원이 시리아인으로 보며, 로마인은 아니라고 한다. 왜냐하면 로마인은 짐승들에 의해 처형되지 않기 때문이다. 더구나 유대인도 아니였다고 본다. 왜냐하면 유대인 관습과 반대 모습이기 때문이다(Magn Ⅷ Ⅸ). 일반적으로 이냐시오는 개종한 사람으로 여긴다. 이냐시오의 6개 편지들은 우리에게 2세기 초 교회 생활과 제도의 구성과 위협하였던 이단들에 대한 정보를 제공하고 있다. 로마인들에게 보낸 편지는 역시 로마의 수위권을 증명하고 있다.

그밖에 위대한 순교자들의 불같은 마음과 바오로 사상과 자주 인용된 요한 사상이 함유한 그의 교의의 순수함을 계시하고 있다.

에우세비오의 교회역사(3, 22)는 우리에게 오리게네스와 함께 일치된 정보를 제공한다. 즉 이냐시오는 안티오키아의 두 번쩨 주교이고 사도 베드로와 에보비오의 직계 후계자 다음에 왔다고 한다. 잊지 말아야 하는 것은 에우세비오는 안티오키아의 주교들의 옛 리스트를 소유하고 있었다고 한다. 아프리카의 쥴리오의 연대기에 의하면 이냐시오는 240년 이후에 죽었으며, 알렉산드리오의 친구였다고 한다. 교회 역사 제 3권에는 모두 이냐시오에 대한 것이지만 정보들은 순교자들의 편지들로부터 분명하게 기원된다. 따라서 이냐시오의 편지들을 연구할 필요가 있다.

그의 영성은 사도 바오로와 사도 요한으로부터 직접적으로 기원을 가진 개념으로 확대된다. 처음에는 그는 하느님과 함게 영혼의 일치에 대한 살아있는 체험을 유도하였다. 그 다음에는 그리스도 자신의 삶과 함께 각자의 삶을 일체화되게 하는 포부이다. 순교관은 그것을 기다리며 드물게 그러한 강조를 하며 교회의 모든 역사 안에서 재발견하는 것이 정당하다.

2) 서간 주제 : 순교, 교회, 반가현설과 반유대적 논쟁

고통스러운 여행 중에 거룩한 주교는 일곱 교회에 편지를 보냈다. 그 편지들은 열심한 친구와 그의 걱정들을 드러내고 있다. 즉 그는 그들의 주교들과 교회의 일치와 그들의 변치않는 단결과 이단으로부터 멀어짐 등을 걱정하였다.

스미르네에서 쓴 편지들은 에페소인, 마네소인, 트랄리아노인, 로마인에게 쓴 네 통의 편지이다. 또한 트로아데에 쓴 편지는 필라델피아, 스미르네, 스미르네 주교 뽈리까르뽀에게 이다.

로마인에게 보낸 편지를 제외하고는 모든 편지들의 구조가 동일하다.

서간의 구조

인사

- 공동체에 대한 칭찬

- 요청의뢰 (이단을 피할 것, 주교에 순명을 통해서 일치 안에 머물 것)

- 마지막 인사와 부제가 있는 지역에 파견에 대해 또는 시리아를 위한 기도 요청

그밖에 이냐시오의 편지에는 두 오류를 대항하여 그리스인들이 주의할 것을 말한다. 하나는 마치 에집트에서처럼 동서방 시리아에서 그리스도적 실천과 예절과 함께 유다적 실천을 섞는 유대 그리스챤이즘(Gnosticism)이며, 또 하나는 예수의 몸 안에서 객관적 현실없이 오직 환상을 보고 있는 가현설(docetism: dochein)이다.

가) 에페소인들에게 보낸 편지 : 주교께 순명, 일치, 이단에 대한 반대, 모두에게 선함. 그리스도의 사랑, 예수의 침묵

나) 마네소인에게 보낸 편지 : 누구의 동전인가?(믿지 않는 세상의 동전인가 아니면 사랑 안에서 믿는 이의 하느님의 동전이가?), 모든 것과 공동체와 일치 안에서 일함, 예수 그리스도 없이 어떻게 살 수 있는가?

다) 트랄리노인에게 보낸 편지 : 10장에 가현설을 대항하는 활기찬 저항이 있다.

라) 로마인에게 보낸 편지 : 로마인에게 애원하는 편지, 순교의 원의의 보다 좋은 표현

마) 필라델피아인에게 보낸 편지 : 이단, 사랑, 후회.

바) 스미르네인에게 보낸 편지 : 가현설주의, 주교와의 일치, 안티오키아에 대표 파견 기원.

사) 뽈리까르뽀 주교에게 보낸 편지 : 스미르네의 주교는 하느님 아버지 주교, 우리 주님 예수 그리스도를 위해 같은 분을 지녔다.

3) 이냐시오 서간에서 교의 내용

하느님의 유일성과 삼위일체, 예수 그리스도의 신성, 강생의 현실, 구원, 아버지의 구세주 그리스도, 교회의 몸의 정수리 그리스도, 성체성사,. 교회(교회론적 제도의 세단계-주교-사제-부제를 명하였다. 순명의 어려움), 마리아의 동정성.


작성자 곽승룡