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6) 다른 동방 교부들

(1) 예루살렘의 치릴로 (313-387)
가) 생애

치릴로는 313년 팔레스티나, 아마도 예루살렘에서 태어났다. 343년 증거자 막시모 주교(신앙 고백자, 소경, 절름발이가 됨)에 의해서 사제품을 받았다. 막시모 주교는 치릴로에게 348년 실시된 교리교육(catechesi)을 가르치는 사명을 위탁하였다.

막시모 주교 이후에 치릴로는 아리안니즘계의 아카이오 메트로폴리탄 주교의 동의와 함께 예루살렘의 주교가 되었다.

첫 째 유배(357년): 아카이오는 치릴로를 주교좌에서 쫓아내고, 그 자리에 아리나계 주교를 임명하였다. 치리로는 안티오키아 그리고 타르소에로 축출되었다.

두 번 째 유배(359년), 세 번째 유배(367년)

나) 교리 교수자의 모델
ㄱ) 24개의 교리문답서: 세례받을 사람들(Catecumeni)에게 18 교리교수법을 실시하고 나머지는(catechesi mistagogiche)는 새로 세례받은 자들에게 행한다.
ㄴ) 5 catechesi mistagogiche
1. 사탄의 탄념과 신앙 고백
2. 세례의 신비
3. 견진
4. 그리스도의 몸과 피
5. 성찬례
ㄷ) 교리교수의 내용:
1. 원죄의 보편성(XII, 15장)
2. 교회의 보편성(XVII, 23, 26당)
3. 그리스도 안의 이중 본성(XII, 1장)
4. 견진성사의 효과(XXI, 3장)
5. 미사 전례의 실재론(XX, 3, 9장)
6. 성찬의 전례의 회생적 특징(XXIII, 7, 8장)

그러나 삼위일체론은 정확한 표현을 하지못하여 치릴로가 아리우스주의자라고 정죄를하곤 했다. 그러나 이러한 오해는 그의 박식하며 자연스러우며 단순한 문체때문이며, 그리스 추서록(Menologium 3월18일)은 치릴로를 "참 사도적 교의를 위해 투쟁한 자"라고 찬양하고 있다

다) 성서와 전례

치릴로의 언어는 항상 성서이며 전례이다. 그는 예절에 대한 것 뿐만아니라 그 예절들의 설명하는 데 창시자로서 드러난다. 천국에로 돌아오는 것으로서 여겨지는 세례의 주제를 발전시킨다. 치릴로는 그리스도교 시작과 cantico dei cantici의 내용 사이의 병행성을 안정시키고 있다. 니사의 그레고리오와 암브로시오에 의해 발전된 주제이다. 치릴로로부터 출발하는 전례는 시리아 전례의 특색을 나타낸다. 이것은 두려움의 신비적 전례이미 일치의 신비적 전례(cantico dei cantici의 중요성)에 결합된다.

라) 포착될 수 없는 하느님

치릴로는 전례적 지평에서 창시자이지만 또한 신학적 지평에서도 하느님의 이해할 수 없음에 대한 주제를 시작한 신학자이다. 이렇게 치릴로에 의해서 니싸의 그레고리오와 크리소스토모도의 신학도 달려있었다. 그는 동방전례의 창시자이며 mistagigia 신학의 창조자이다. 그는 카파도치아 교부들과 크리소스토모를 성격지워주고 있는 신적 존재의 절대적 초월 의미를 지니고 있었다.

7) 요한 크리소스토모 (+ 407)

가) 생애

요한 크리소스토모는 344년 안티오키아에서 그리스도교 가정에서 태어났다.

369년 세례를 받았다. 그는 그의 친구 바실리오와 함께 수도자로 살기를 원했다. 380년 안티오키아로 돌아와 381년에 부제서품을 받고, 5년 후에 플라비아노 주교에 의해 사제서품되었다.

콘스탄티노플의 주교(398년 2월 26일 주교품-407)
첫 번째 유배(403)
두 번 째 유배(404-407)

죽음 후의 영광: 438년 1월 요한의 계승자는 콘스탄티노플 주교좌에서 Martyrium di Cumana에 있던 성인의 유해를 다시 옮기게 했다. 그리고 에우도시아 황후의 무덤 옆에 배치하게 했다. 451년 칼체돈 공의회에서 요한을 교회의 박사로 선언하였다. 6세기에 요한은 요한 금구(金口)로 호칭되었다. Bossuet는 아테네의 웅변 정치가(기원전 381-322) 데모스테네로 불렀다. 비오 10세 교황은 설교자들의 수호성인으로 선언하였다.

나) 사상의 몇가지 요소

1. 수도생활

요한이 어머니 가까이에서 거의 수도적인 생활을 한다음, 다르소의 디오도로의 Asket rion을 따르면서, 그는 6년 동안 수도자였다. 그리고 수련기(noviziato cenobitico) 4년 이후 보다 더 엄격한 운둔생활(독거생활, hermitism)을 하였다. 이러한 요한의 경험이 그의 참 성소(聖召)를 계시했을 것으로 보인다. 즉 신앙인 공동체의 봉사에 사도적인 생활.

이점에서 그의 목표는 평신도에게 그들의 상태와 처지에 비슷한 영성을 제안하면서 그리스도 공동체의 영성적 내용을 향상하기 위한 것일 것이다.

≪세상 사람들과 수도자들은 완벽함의 절정 자체를 첨부해야하는 의무를 지니고 있다≫ Adv. opp. vit. mon. III. 14
서로 서로들은 하느님의 총체적인 사랑을 추구해야한다.

하여간 크리소스토모에게는 자유롭게 살아왔던 수도자의 가난과 동정성의 의무 가 유일한 차이점인 것이다. 그러나 그리스도 공동체에 봉사가 요청되는 평신도의 삶 만큼 수도자에게도 동일하게 그렇다.

따라서 수도생활은 박해에도 불구하고 남아있는 교회 안에 절대적인 형태로 실현된 복음 정신의 가능성의 의미여야 한다.

수도자들은 종말론적인 표징이다. 왜냐하면 그들은 이미 주님의 말씀을 실현하기 때문이다(마태 22, 30). 분명히 그들의 동정성이 첫 번째 장소이다. 그러나 이 동정성은 그들의 모든 형제들을 향한 봉사 활동을 제공하는 것이다.

2. 윤리

요한은 윤리가였다. 그러나 그는 항상 필요성을 위한 윤리가이다. 그는 유일한 목표로서 그리스도 사랑의 성장(성숙)을 지녔다.

3. 평신도들의 사도성

크리소스토모의 사도적 열기는 성 바오로를 공부하면서 그를 이해하는 것과 같이 그렇게 그리스도께 우리가 속하는 교의(혼합) 안으로 그의 근본을 발견한다. 모든 그리스도인은 자신들의 형제들과의 연대감 안에서 그리스도께 결합된 단원, 멤버이다. 자! 왜냐면 모든 그리스도인에게 사도성의 의무라는 책무를 지기 때문이다. 요한이 말하기를 평신도는 "주교의 충만"이다. 그들 모두는 주교의 가르침을 함께 나누어야 한다.

4. 사회적 의미. 5. 성체성사의 박사 6. 노동에 관해

요한은 관념적인 면보다 실제적인 측면에서 많은 활동을 하였다. 특히 사도적인 설교와 윤리적인 면의 활동이 두드러 졌다. 또한 신론에 대해서는 독특한 면을 발견할 수 없지만 인간학과 구원론적인 신학을 독창적으로 표현하였으며, 윤리에서 자유와 은총의 관계를 잘 드러내고 그리스도교적 덕목을 적당한 성서의 예를 통해 구분하고 밝혀준다. 구원의 약으로서 자장 큰 찬사와 아름다운 비유를 사용하는 기도를 말하고 있다. 주석에서도 요한은 안티오키아와 알렉산드리아 주석방법을 결합시킨다. 그럼에도 유비적 성서의미의 연구를 배제하지 않기 때문에 해석의 결합방법만을 고집하지 않았다. 성 닐루스는 요한을 "세셰의 가장 위대한 빛"이라고 찬양했고, 펠루시움의 이시도로는 "비잔틴과 온세계 교회의 눈"이라고 칭찬하였다.

8) 알렉산드리아의 치릴로(+444)

5세기 초의 알렉산드리아의 성 치릴로는 강생의 박사이다. 이러한 표현은 뉴먼의 표현에 의해 드러났다

가) 생애

1. 주교직 이전의 치릴로 380년경 탄생.
2. 주교직 (412-444)
첫 시기 : 412-418
둘째시기: 네스토리우스와의 싸움(428-444)

나) 그리스도론 교의

참으로 언급된 그리스도론적 문제는 428년 보다 이전에 치릴로가 걱정하는 그 중심에 놓이지 않고 있다. 아타나시오의 교의에서 다시 보듯이, 치리로의 반대자들은 무엇보다 아리안니즘이다. 아폴리나리즘은 전혀 그 것을 걱정하지 않았다. 그리고 치릴로가 그리스도 안에서 인간적이고 현실적인 영혼의 요구를 이 시기에 역시 허용하였음에도 불구하고, 그의 영성적 입장은 이미 아타나시오의 기억과 닮았다.

복합적으로 말할 수 있듯이 알렉산드리아의 총대주교는 알렉산드리아의 모든 환경에 공통적인 스케마 말씀-육(Logos-sarx)의 지시로 그리스도론을 움직이고 있다. 즉 육화는 마치 말씀이 육이 되는 것 처럼 보인다. 그리고 그 존재의 모양 처럼 존재의 국면으로 생각된다. 요점은 그의 구원경륜 안에서 말씀에 관한 주의를 집중하는 말씀학 (Verbologia; Wordology)에 대한 것이다. 그러나 한편 이 마지막 의미는 승천된 그분에 의해 말씀과 육 사이의 단일성의 강조 같이 알렉산드리아 정서 안으로 강하게 강조되어 남아있다. 마치 그것을 이해하고 정식화하듯이 그리고 구세주의 이중성 안에서 단일성의 문제를 결과적으로 그리스도 안에서 이러한 육의 완벽한 단언이 이미 일어선 것 처럼 큰 흥미를 일으키지 않는다.

이러한 빛과 어둠의 사실적 배경에서 분명히 치릴로가 아타나시오적인 기원을 믿으면서 네스토리오에게 대비하기를 원할 것이라는 육화된 말씀 하느님의 유일한 본질 (mia fusis tou Theou Logou sesarkomene) 定式이 이해되야 한다. 즉 기본적인 지향은 fusis와 hypostasis의 상호 교환적 방법으로 실제로 사용하면서 말씀의 fusis와 함께 그리스도의 인간적 변천을 밀접하게 모으는 것이다.

안티오키아와 네스토리오적인 것에 반대 입장으로 있는 치릴로의 그리스도론의 기본적인 논문들은 428년과 430년 (II Letter는 에페소 공의회에서 장엄하게 동의하고 읽혀졌다: 참고 DS 250-251) 사이에 치릴로가 네스토리오에게 썼던 두개 편지로부터 광범위하게 연역 가능한 것이다. 그리고 특별히 430년에 치릴로에 의해서 소집된 알렉산드리아 시노드가 12개 파문들 (Dodici Anatematism)의 도출과 함께 네스토리오에게 보낼 것이다 (소위 치릴로의 III Lettera이다: 이 텍스트를 위해 참고. Migne의 편집: PG 77, 105-121; DS 252-263안에서, 네스토리오에 대해 이미 언급되었다고 말하면서 역시 단죄(anatematismi)들이 다시 운송되었다). 이러한 논문들 기본적으로 3편이다.

1. 결합 후에 그리스도의 hypostasis들 (또는 본질들)을 구분하지 말아야한다. (참고 III Anatematism, DS 254에서는 다음과 같이 기술하고 있다. 《결합 후에 유일한 그리스도 안에서 hypostasis들을 구분하고 그리고 존엄성과 권위와 권력에 대한 결합의 길을 위해서 만 그것들을 연결하며, 오히려 자연적 결합(enosis fusike)의 길을 위하지 않는 자는 파문된다》.

지향은 도덕적 성실성들이 그리스도의 일치의 한 개념을 배제하는 것이다. 그러나 인간-하느님의 단일성을 표현하기 위해 치릴로가 아폴리나리우스로부터 유래되어왔으며 아타나시오에 대해서 다시 취했던 본질적인 결합 (’enosis fusike’)의 정식을 이용하였다. 육과 함께 말씀의 이러한 본질적 결합을 설명하기 위해, 그는 그 독특한 몸 안에서 거처하고 있는 인간적 영혼에 대한 비교를 사용하였다. 안티오키아적 환경에서 enosis fusike 정식이 그새에 딱 잘라 거절되었다. 왜냐하면 하느님과 신적 말씀의 자유로운 의지를 위해 결합이 된 사실을 충분히 구원한 것 같이 보지를 못하였기 때문이다.

2. 두 위격 또는 두 hypostasis (또는 본질들), 그리스도의 특유어들 사이를 분리하지 말아야 한다. 그러나 모든 것을 하느님 - 말씀의 육화된 유일한 hypostaeses (또는 natures: 《mia fusis》에 부여해야 한다.

단언은 근본적으로 직접 그리스도의 호칭들과 속성들을 설명하는 네스토리오적인 모양을 반대로 하고 있다. 인간 예수에게만 돌리는 것들이 있는 어떤 것들에 따라서, 말씀 하느님에게만 다른 것들 (마치 예를 들어 그리스도, 주님...)은 결합의 의미들이 있다. 신-인 속성 일치(communicatio idiomatum)를 이해하면서 치릴로의 전망을 말하는 것은 파문(Anatematisms)의 편지(소위 III Letter) 안에서 이러한 방법으로 설명되고 있다. 《복음에서 현존하는 우리 구세주의 말씀들에 관해서라면 우리는 두개의 다양한 hypstaeses 또는 persons에 그것들을 부여하지 않는다. 비록 두개의 다른 현실의 분리될 수 없는 결합에 의해서 결과된 것이 다시 알아진다 하더라도 사실 오직 유일한 그리스도가 이중으로 있을 수 없다. 나머지와 같이 역시 인간은 영혼과 몸으로 구성되있다. 그러나 이것 때문에 이중적이지 않고, 그러나 두 요소들의 구성으로써 유일한... 그리고 그는 우리를 위해 의지적인 겸손으로 비우시면서, 어떤 동기로 그러한 겸손에 바쳐지는가를 말하는 그러한 면을 거부해야 했었는지? 하여간 복음 안에 있는 모든 말씀들은 한 위격(prosopon)에만 그리고 말씀의 육화된 유일한 hyposteases (hypostasei mia tou Logou searkonmene)에 관계를 맺게 한다. 사실 성서에 따르면, 예수 그리스도주님은 오직 한 분 뿐이시다》.

3. 말씀은 hypostaeses에 따라 (kath’ hypostasin) 그분이 취하신 육에 결합된다. (정식은 네스토리오에게 보낸 치릴로의 둘째 편지에서 그의 나타남이 드러난다[참고 DS 250-251]; 파문(Anatematism) II 에서 역시 다시 위치에 있다 [DS 253]. 즉, 《만약 누군가가 아버지 하느님의 말씀이 hypostaeses에 따라 육에 결합되었다면..》)

모든 가능성과 함께 kath’ hypostasin 표현은 치릴로가 마치 실천적으로 다른 kata fusin에 동등한 처럼 그것을 사용하였던에 의해 위격적으로 만들어 냈다. 그것은 2차 콘스탄틴노플 공의회 (553)에서 출발하여 오직 공식적으로 교의 용어로 들어 갈 것이다.

그러나 그곳에 서있는 fusis와 hypostasis 사이의 치릴로적인 요지 안에서 실천적인 상호 교환성은 역시 (마치 우리가 말했듯이, 치릴로가 거의 결함에 대해서 차별없이 본질 또는 위격에 따라 말하고있다), 육화된 말씀이 누구인가에 대한 유일성의 분명한 단언이다. 그리고 매우 적게 그리스도 안에서 현존하는 차원들 상호 두 측의 현실을 만들고 있다.

미래적으로 우로는 이러한 그리스도론의 평가에 관해서 지원하지 않는다. 마치 우리가 이미 가치를 두었듯이 인간성과 신성, 말씀과 그의 육신 사이에 그리스도 안에서 대부분의 가치를 넘어서서 분명히 아버지의 영원한 아들과 육 안에서 예수님 사이에서 그리고 구원적 계획과 하느님의 내적 생활 사이에서 연결을 강조하는 분명한 것이다

그러나 용어 자체로써의 부정확(특별히 fusis = hypostasis)은 분명히 어떤 단성론인 인상을 지지하고 있다. 다른 점에서, 한부분으로부터 그리스도의 육과 비교해서 말씀의 지배적인 기능에 대한 강조가 마치 그것 안에서 움직이는 말씀 하느님의 기구(organon)로써 예수의 인간성의 시각을 다른 것으로부터 육화된 Logos의 인간적 차원의 현실적 항구성에 대해 문제있는 단언을 제시하고 있다. 그리고 그의 인간성 역시 충만한 보호의 지시 안에서 음직이는 그리스도의 단일성에 대한 주제의 심오함을 지지하지 않는다. 그대신 날카로움과 함께 직관했던 네스토리오의 특별한 반성이 이 문제이다.

이러한 빛에서 치릴로의 입장으로 부터 만나게 된 저항들이 이해되고 있다. 그리고 선견적으로 분명함의 긴 힘은 아직 모든 시점들 아래에서 만족할 만한 해결을 발견하기 위해 필요하다.

작성자 곽승룡