작성자 : 대한예수교장로회통합 장신대 교수 정장복
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로마 카톨릭의 예배신학의 핵심은 예수 그리스도의 공생애, 죽음 그리고 부활에 두고 있으며, 이러한 것들은 예배의 각 부분들을 통하여 나타난다.

그리스도인의 삶의 의미는 세상의 모든 것에 의미를 부여하신 예수 그리스도의 성육신과 공생애, 십자가의 죽으심과 부활에서 그 의미를 찾을 수 있다. 특히 신비로운 사건인 예수 그리스도의 부활은 신약 성경에서부터 시작된 기독교 예배의 기본적인 신학인 것이다. 그러나, 최근에 이르러 로마 가톨릭 신학은 개혁교회의 신학과 같이, 중세 우주론의 가설들과 스콜라 철학으로부터 시달려야 했다. 이러한 중세의 가설들은 성례전의 구체적 이해와 그 집례에 있어 끊임없는 영향을 끼쳤던 것이다. 특히 입교식과 성만찬에서 두드러졌다. 성경과 그 밖의 교회사를 통한 역사적인 연구들은 성경의 여러 기록들과 초대 기독교 공동체의 예배형태를 보다 더 풍성하게 할 뿐 아니라, 에큐메니칼 신학에 힘을 실어 주었다.

A. 신약 성경에 나타난 예배

모든 구원의 역사(모든 사건, 목적, 성소, 하나님의 현현, 제의)는 나사렛 예수의 인간되심과 하나님의 말씀으로 성육화하심으로 구체화되었다. 인침을 받은 그리스도는 하나님의 영원한 말씀이며(요1:1,14); 새 창조(고후5:17;갈6:15;롬8:19ff;계5:14); 새 유월절과 어린양(고전5:7;요1:29,36;19:36;벧전1:19계5ff); 새 언약(마26:28;막14:24;눅22:20;히8-13), 새 할례(갈2:11-12) 그리고 하늘의 만나(요6:30-58;계2:17), 하나님의 성전(요2:19-22), 새로운 희생과 제사장(엡5:2,히2:17-3:2; 4:14-10:14) 안식일 휴식의 완성(갈2:16-17; 마11:28-12:8; 히3:7-4:11) 그리고 다가 올 메시야 시대(눅4:16-21;행2:14-36)의 도래인 것이다. "사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요. 오직 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암는 줄 아는 고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니, 이는 우리가 율법의 행위로서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라. 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라. 만일 우리가 그리스도안에서 외롭게 되려 하다가 죄인으로 나타나면 그리스도께서 죄를 짓게 하는 자냐 결코 그럴 수 없느니라"(갈2:16-17)

구약의 예전적이고 희생의 성전제사는 이제 다른 어떤 희생제사에 의해서가 아니라 그리스도의 희생으로 인해 대체되었다.(히8-9) 그러므로 하나님을 기쁘시게 하는 유일한 참된 예배는 그리스도의 구원 사역과 죽음 그리고 부활인 것이며, 기독교 예배는 그리스도께 대한 전적인 반응으로써 우리는 예배를 통하여 성령님의 능력으로 말미암아 성부 하나님의 영광에 접붙임 되는 것이다.

사도 바울은 로마의 그리스도인들에게 보낸 그의 편지에서 한 사람이 그리스도인이 되도록 하는 제의(rite)가 있음을 전제하고 있으며, 세례의 의미와 그 중요성도 언급하고 있다.(롬6-8장) "성령님의 역사하심으로 인해 그리스도의 죽으심과 연합되다"라는 말은 다시 말하면, 인간은 예배와 그분께의 순종, 그리고 자신의 믿음으로 말미암아 그리스도와 하나가 되는데, 이러한 예배와 순종, 믿음이라는 수단은 하나님께서 인간에게 주신 유일한 선물인 것이다. 즉 우리는 한 성령으로 하나님 보좌 앞에서 인간의 온전한 행위인 예배를 드림으로 그리스도와 접붙임 되는 것이다.

십자가에서 죽으시고, 부활하신 주님과의 연합은 영원한 것이다. 왜냐하면, 예수 그리스도께서 친히 교회를 통하여 그리고 교회 안에서 세례를 베푸시기 때문이다. 그러므로 교회가 존재하는 한 그리스도께서는 그의 몸의 지체인 성도들과 분리될 수 없는 것이다. 이처럼 그리스도께로 감히 유입(insertion)되게 하는 은혜는 그리스도인을 삼위일체 하나님의 사역(말씀의 신성함 때문에)과 모든 기독교 공동체와(그리스도의 인성 때문에) 연합하게 한다. 그러나 세례는 그리스도와의 특별한 관계를 형성시키는데, 즉 하나님께서 이미 구원하셨고, 구원코자 원하시는 세상 사람들과의 만남이다. 이러한 이유로, 교회는 구원의 성례전이며, 교회의 목적은 세상을 향하여 하나님 나라를 선포하는 것이다.

이러한 예수님과의 연합됨은 예배와 순종, 그리고 믿음에 있어서 인간의 자유로운 결정을 위한 요구를 포함한다. 그러나 인간 본성의 연약함으로 인해 우리는 예배를 거부할 수 있는 여지가 있게 되며 그렇게 될 때는 죄를 범하게 되는 것이다. 그러므로 십자가 위에서 이룬 그리스도의 구원이 모든 구원을 이루기 위한 충분한 원천이 되는 한, 구원과 예배드림으로 받게 되는 세례는 어떤 간구의 기도 없이도 주어지는 것이다. 은혜의 선물인 세례는 끊임없이 인간에 의해 성례전의 형태로 드려지고 수용되어야만 한다. 특히 주일 성만찬 예배가 그래야 하는 것이다.

B. 예전(Liturgy)- 교회의 공중 예배

회중은 그리스도이시며 그분의 몸인 교회라는 실체적 공동체 안에서 세례를 받게 된다. 이것이 성령님을 통하여 드려지는 성부께 향한 예배인 것이다. 왜냐하면 사도 바울은 예전이 그리스도인의 삶의 선물로 주어진 최초의 예배라고 했기 때문이다. 바울은 예전, 희생, 제사장, 또는 제사와 같은 말을 사용하는 대신 그리스도의 삶과 주님을 삶의 모범으로 따르며 사는 삶을 말했다. 우리가 공적인 예배 혹은 예전에로 부름을 받아 한 자리에 모이는 것은 그리스도 안에서 주님과 연합된다는 실제적 증거가 되는 것이다.(고전10-14, 엡4, 골3:27-28)

레이투기아(Leitougia)라는 말에는 성전에서의 사가랴의 직무(눅1:23), 복음선교와 가난한 자을 위한 헌금(고후9:12), 바울을 섬긴 에바부로디도의 헌신(빌2:30), 뿐만 아니라 십자가의 죽음으로 하나님에게 향한 그리스도의 모든 순종(히8:6) 등을 포함하고 있다. 다른 말로 하자면, 개인적인 기도와 공동기도, 세상을 향한 섬김과 헌신, 그리고 공동체가 함께 참여하는 성만찬은 서로 엄격히 분리되어지는 것이 아니라, 하나님께로 향한 우리의 유일한 전인적인 응답의 구체적인 표현인 것이다. 이러한 전인적인 응답으로 우리는 한 번 희생으로 모든 이를 위한 속죄를 이룬 그리스도와 성령 안에서 연합되는 것이다.(히10:10) 즉 교회의 중심 예전으로서의 성만찬은 사회적 요구의 구체적 표현이며, 각기 분리된 성전과 예배예전, 그리고 제사장 직분을 온전히 하나가 되게 하는 그리스도의 몸으로 세워 나가도록 하는 것이다.

말씀과 성만찬이 있는 예배는 말씀이 곧 그리스도의 육신이 되게 하는 예배로서, 이 말씀을 입고 오시는 그리스도는 온전한 인성을 입고 다가오시며, 하나님의 나라를 선포하도록 위임받은 교회의 구성원들과 결코 분리될 수 없는 것이다. 그러므로 이 땅의 제한적인 상황 속에서, 교회라는 몸을 입고 오신 그리스도는 교회를 통하여 오늘의 상황에 구원하시는 말씀을 선포하고 있는 것이다. 이러한 관점에서 성례전은 인간에 의해 고안되거나 단순히 교회에 의해 시작된 것이 아니다. 왜냐하면 그리스도는 자신의 몸과 나뉠 수 없기 때문이다. 교회의 성례전은 정확히 말해 그리스도의 몸을 예배하는 행위이며, 그리스도의 신비의 단면을 비쳐주고 있으며, 그 안에서 교회가 살고, 움직이며, 존재하는 것이다. 그리스도의 몸인 교회에 친밀하게 연합되어 그리스도와 하나가 될 때, 매주일 드려지는 성만찬은 회중들로 하여금 자기 존재의 의미와 그리스도의 희생, 즉 그리스도 안에서의 자신의 참 모습과 미래의 소망, 그리스도로 말미암은 만물의 완성 등을 되새기게 하는 가장 효과적인 방법인 것이다. 이런 그리스도와 함께 하는 기독교인의 본질적인 연합은 성만찬 집례를 위한 본질이며, 이 성만찬을 통하여 그리스도의 희생이 회상,기념(anamnesis)되는 것이다.

그러므로 가톨릭의 신조와 신학에서 말하는 그리스도의 죽으심에 대한 아남네시스는(기념하는) 단지 심리학적 이해로서, 그리스도께서 십자가위에서 죽으셨으므로 그 죽음으로 인해 한 개인이 감동을 받는 것도 아니며, 또한 미사도 십자가에 달리신 그리스도의 죽음을 재현하는 것이 아니다.(비록 왜곡된 미사의 집례가 그런 방향으로 이끈다 할지라도 말이다.) 교회가 성만찬시 "아버지, 우리의 구원을 위하여 고난을 당하신 당신의 아들의 죽음을 상기하도록 하옵소서....우리는 당신에게 이 거룩하고 살아있는 당신의 희생에 감사를 드리나이다."라고 기도할 때, 이것은 엄밀히 말하자면 우리가 그리스도의 죽으심에 연합한 자가 되었기에 그리스도의 희생을 위한 찬양의 제사를 드리는 것이며, 나아가 2천년 전에 당하신 그리스도의 희생을 재현하는 것이다.

교회가 세례를 베풀 때, 그 세례는 교회나, 집례자가 아닌 그리스도께서 친히 베푸시는 것이므로 비록 단 한 번의 세례라 할지라도 그것은 영원히 유효한 세례인 것이다. 이와는 달리 매주 행하는 성만찬을 통하여 교회는 예수 그리스도의 죽음과 부활로 나타난 하나님의 구원행위를 매주 기념하며, 그리스도의 심판과 위로, 그리고 그리스도의 소망을 늘 새롭게 바라보게 한다. 이러한 거저 받은 은혜로 말미암아 예배의 최고 절정인 하나님께 향한 넘치는 찬양이 그의 응답으로 있어지는 것이다. 왜냐하면 은혜를 주시는 분이 바로 그리스도시며, 교회는 이러한 한 분이신 그리스도 안에서 든든히 서가는 것이기 때문이다.

과학을 통해 알 수 있는 것처럼, 제의(ritual)라는 것은 보다 더 나은 의미의 해석과 전달을 위해 한 공동체가 만든 상징들(signs)과 몸짓들(gestures)로 이루어진 하나의 약속인 것이다. 그러므로 예전적 예배는 믿음에 있어서의 그들의 관계를 더욱 구체화시키는 역할을 하는 것이다. 이러한 경우에 교회의 중심된 예전은 바로 성례전(sacraments)인 것이다. 그리고 로마 가톨릭은 언제나 개혁을 마다하지 않는다. 이는 마치 제2차 바티칸공의회의 선포를 통해 발행된 거룩한 예전의 제정(The Constitution on the Sacred Liturgy)처럼 말이다