성령과 기(氣) : 제2차 바티칸 공의회 전·후의
성령과 교회이해 (3)
조현권(스테파노)신부. 대구가톨릭대학교 교의신학 교수
2. 성령과 새로운 교회이해
나. ‘그리스도의 몸’과 ‘신부’로서의 교회
* 그리스도의 몸으로서의 교회
신약성서적인 관념에 따르면 교회는 그리스도의 몸이고 그 머리는 그리스도이시다. : “그리스도께서 당신의 몸인
교회의 구원자로서 그 교회의 머리가 되시는 것처럼 남편은 아내의 주인이 됩니다.”(에페 5,23) “나는 그리스도의 몸인 교회를 위하여
그리스도의 남은 고난을 내 몸으로 채우고 있습니다.”(골로 1,24) ‘그리스도의 몸’은 바울로와 제2바울로의 가장 중요하고 중심적인
교회상이다. 바울로가 말하는 이 상징은 특별히 ‘성찬례’에서 더 분명해진다. : “우리가 그 빵을 떼는 것은 그리스도의 몸을 나누어 마시는 것이
아니겠습니까? 빵은 하나이고 우리 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 한 몸인 것입니다.”(1고린
10,16-17) 아우구스티노 또한 ‘그리스도의 성체성사적인 몸’과 ‘그리스도의 교회적인 몸’의 현존에 있어서의 상징적인 동일성을 논하면서
‘성체성사’와 ‘교회’의 상호간의 긴밀한 관련성과 제약성을 강조하였다.
교회는 12세기까지 그리스도의 몸(corpus)으로 항상 성체성사와 관련되어 이해되었다. 그러나 “근대의
사람들은 아우구스티노와는 달리 ‘성체성사적인 몸’과 ‘교회적인 몸’이라는 그리스도의 몸의 두 국면을 한 가지 실재의 두 가지 양상으로
이해하기보다는 개념적으로 구별하기를 좋아했다. 즉 교회와 성체를 그리스도의 몸의 두 가지 현존 양식으로 이해하지 않고, 교회는 그리스도의
‘신비적인’ 몸으로, 성체성사적인 형태는 그리스도의 ‘참된’ 몸으로 (차별하여) 이해하게 된 것이다.” 이렇게 ‘교회’와 ‘성체성사’가 각각
‘그리스도의 신비적인 몸’과 ‘참된 몸’으로 구별되어 이해됨으로써, 신약성서와 고대교회에 있어서 본질적이었던 이해라 할 수 있는 성체성사와 교회
간의 밀접한 결합이 약해지게 되었다. 그리하여 그리스도의 몸이라는 관념의 옛 의미는 희박해지게 되었고, 이제는 (눈에 보이지 않는)
‘그리스도’라는 신비적인 몸 대신에 (눈에 보이는) ‘교회’라는 신비적인 몸에 대한 논의가 더 활발해지게 되었다. 그리고 교회는 이렇게 신비적인
몸으로 이해됨으로써 - 그 머리가 교황이 되는 - 그리스도인이 모인 몸으로서의 단체로 여겨지게 되었다.
이러한 그리스도의 몸이라는 교회이해는 그리스도 중심적인 교회론의 테두리 안에 그 약점이 있었다. 그것은 교회가
너무 ‘그리스도’와 동일시되었다는 것이고, 또한 교회가 흠 없이 완전하신 그리스도와 같은 것으로 여겨져서 (교회의 개혁이 꼭 필요한 것으로
요청되지 않아) 항구하게 쇄신을 필요로 하는 교회의 성격이 잘 드러나지 않게 되었다는 것이다. 그리하여 교회는 “너무 법제적으로, 그야말로
정치적으로” 정의하게 되었고, 그래서 그리스도의 몸 개념도 많은 변형을 겪었다고 할 수 있다. 그리스도의 몸의 관점에서 중세기의 교회는 이렇게
묘사된다. : “교회는 점점 더 신법(神法)의 기관이 되어갔으니, 그 질서는 엄한 법률적인 제도에서 나오고, 그 일치는 하나의 볼 수 있는 머리
안인 로마 교황 안에 있다. 그러므로 교회는 그리스도의 몸이되, 그 머리가 로마의 주교좌인 교계제도적으로 조직된 유기체라는 의미에서 그러하다.”
이렇게 하여 그리스도의 몸으로서의 교회상은 교계제도적인 교회의 모델로 왜곡되어 버렸다.
19세기에 가톨릭교회의 ‘튀빙엔 학파’는 그리스도의 몸으로서의 교회상의 본래적인 의미에 다시 관심을 기울였는데,
그 가장 중요한 교회론적 대표자는 자일러(J.M.Sailer,1751-1832)의 영향을 받은 묄러(J.A.M
hler,1796-1838)와 드레이(J.S.Drey,1777-1853) 두 사람이었다. 그들은 그리스도의 몸의 성서적 개념(로마 12,4-8;
1고린 12,12-31; 에페 1,22-23)을 새롭게 발견하였고, 그 개념으로 세상 안에 있는 교회의 본질과 사명과 의미를 설명하고자 하였다.
이 학파가 주창한 새로운 교회론은 “교회가 영혼들 안에서 깨어나고 있다.”는 과르디니(R. Guardini)의 말을 그 모토로 나타낼 수
있는데, 이 교회론은 다시금 그리스도의 몸으로서의 교회라는 관념을 숙고하였다. 그리스도의 몸이라는 교회개념은 마침내 회칙 ‘Mystici
Corporis(신비체)’를 통하여 최종적인 교회직무의 비준을 얻게 되었다. 물론 이 모든 것은 확실한 벨라르미누스적인 정의의 영향 아래
이루어졌으니, 직무로부터 교회의 정의가 문제시되기에는 아직도 많은 시간이 필요하였다. 교황 비오 12세는 Mystici Corporis에서
직무의 구조까지 몸의 개념에서 이끌어내었던 것이다.
하지만 제2차 바티칸공의회는 그리스도의 몸으로서의 교회의 이해를 더욱 깊게 하였다. : “이 몸의 머리는
그리스도이시다. … 그리스도께서는 당신의 몸인 교회의 머리이시다. … 그리스도께서 당신의 충만한 몸인 교회를 당신의 신적 은총으로 채워
주시어(에페 1,22-23 참조), 교회는 하느님의 온갖 충만함을 향하여 나아가 그 충만함에 이르게 된다.”(에페 3,19 참조, 교회헌장
7항)
그리스도께서 당신의 죽음과 부활을 통하여 인간을 구원하시고 새로운 피조물로 변형하셨기에, 그리스도의 교회적인
몸은 그분에 대한 믿음과 사랑의 토대 위에 지탱된다.(갈라 6,15; 2고린 5,17; 교회헌장 7항 참조) 그리스도의 몸으로서의 교회는
그분께서 이 지상 위에 볼 수 있는 표지로 삼으시고, 또 항구하게 그러한 표지로 기르시는 믿음과 소망과 사랑의 공동체이다. 그리스도의 몸의
개념은 신앙인들의 일치성 안에서의 다양성, 구성원들의 상호 의존성 그리고 모든 구성원들의 필연성과 그 연대적인 연결성에 대해서 잘 설명하고
있다.
이렇게 새롭게 강조된 그리스도의 몸으로서의 교회이해는 바로 성령에 대한 새로운 이해에서 나왔다. 그러기에
그리스도의 몸에 대해서 말하는 사람은 그 몸과 함께 하시는 성령도 같이 말해야만 하는 것이다. 그리스도께서는 교회를 당신과 결합시켜 당신 몸이
되게 하시고 성령의 선물로 가득 채워주신다.(교회헌장 39항 참조) 교회는 그리스도 안에 있는 몸이다. 왜냐하면 교회가 그리스도의 몸을 통하여
결합되어있기 때문이다. 성령은 그리스도의 몸의 원천이며, 그리스도의 몸은 계속해서 성령으로부터 활력을 받는다. : “그리스도께서는 모든 민족
가운데에서 불러 모으신 당신 형제들에게 당신의 성령을 주시어 신비로이 당신의 몸을 이루셨다. … 그 성령께서는 친히 당신의 힘으로 또 지체들의
내적 결합으로 한 몸을 이루시고 신자들 가운데에서 사랑을 일으키시고 재촉하신다.”(교회헌장 7항)
하지만 이러한 사고가 전적으로 새로운 것만은 아니다. 바울로는 이미 성령을 그리스도의 몸으로의 입문을 위한
원리로 이해하였던 것이다. : “유다인이든 그리이스인이든 종이든 자유인이든 우리는 모두 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 같은 성령을
받아 마셨습니다.”(1고린 12,13)
그리스도의 몸 안에 성령께서 사시며, 그리스도의 몸으로부터 성령께서 우리에게 나누어지신다. 이러한 의미에서
아우구스티노는 다음과 같이 말하고 있다. : “만일 그리스도의 몸 안이 아니라면, 도대체 어디에 그리스도의 영이 계시다는 말인가? 그러므로
우리가 그분의 영과 함께 하기 위해서는 그분의 몸 안으로 들어가야만 하는 것이다.”
제목: 제2차 바티칸 공의회 전후의 성령과 교회이해 (3)