마리아가 낳은 <아들>은 '사람'인가? '신'인가?



1. 마리아가 낳은 아기는
마리아가 사람이듯 사람입니다.
또한 천사의 말대로 거룩하신 분, 그리고 하느님의 아들이라고 불리우는 분입니다.

2. 성서에 의하면 성령은 또한 "예수님의 승천=예수님은 승천하신후 성령을 보내 주시겠다고 하셨음"과 관계없이 마리아께 예외적으로 내려오셨습니다.

3. 마리아가 낳으신 예수 그리스도는 사람이십니다.
주 예수 그리스도는 맨처음부터 하느님과 함꼐 계셨던 분으로서 하느님과 똑 같은신 분입니다.

4. 성서 어디를 보아도 세례자 요한에게 세례를 받으신 후에야 "예수님이 하느님의 아들"이 될 것이라는 기록은 없습니다.

하여 과대한 추측은 망상에 가까운 것으로 사료됩니다.

((가톨릭 새번역))

<<루가복음1.26~38>>

○ 여섯째 달에 하느님께서는 가브리엘 천사를 갈릴래아 지방 나자렛이라는 고을로 보내시어,39)
○ 다윗 집안의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다.40) 그 처녀의 이름은 마리아였다.
○ 천사가 마리아의 집으로 들어가, “총애를 입은 이여,41) 기뻐하여라.42) 주님께서 너와 함께 계신다.” 하고 말하였다.43)
○ 이 말에 마리아는 몹시 놀랐다.44) 그리고 이 인사말이 무슨 뜻인가 하고 곰곰이 생각하였다.45)
○ 천사가 다시 마리아에게 말하였다. “두려워하지 마라, 마리아야. 너는 하느님의 총애를 받았다.46)
○ 보라. 이제 네가 임신하여 아들을 낳을 터이니 그 이름을 예수라고 하여라.47)
○ 그분께서는 큰 인물이 되시고 지극히 높으신 분의 아드님이라 불리실 것이다.48) 주 하느님께서 그분의 조상 다윗의 왕좌를 그분께 주시어,
○ 그분께서 야곱 집안을 영원히 다스리시리니 그분의 나라는 끝이 없을 것이다.”49)
○ 마리아가 천사에게, “저는 남자를 알지 못하는데, 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?” 하고 말하자,50)
○ 천사가 마리아에게 대답하였다. “성령께서 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 너를 덮을 것이다.51) 그러므로 태어날 아기는 거룩하신 분,52) 하느님의 아드님이라고 불리실 것이다.53)
○ 네 친척 엘리사벳을 보아라. 그 늙은 나이에도 아들을 임신하였다. 아이를 못 낳는 여자라고 불리던 그가 벌써 여섯째 달이 되었다.
○ 하느님께는 불가능한 일이 없다.”54)
○ 마리아가 말하였다. “보십시오. 저는 주님의 종입니다.55) 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.”56) 그러자 천사는 마리아에게서 떠나갔다.


((설명))

39. 구약성서에서는 한 번도 언급되지 않는 “나자렛”은 본디 보잘것없는 마을이다(요한 1,46 참조). 그러나 루가는 나자렛을 베들레헴(2,4), 가파르나움(4,31), 나인처럼(7,11) “고을(또는, 성읍)”이라고 부른다.

40. 유다의 법에 따르면, 약혼은 혼인과 동일한 법적 효력을 지닌다(신명 20,7; 22,23-27 참조). 다만 약혼녀는 일 년 가량 계속 친정에 머무르다가 신랑 집에 가서 혼인식을 올리고 함께 생활한다(마태 25,1-13 참조). 이 기간에 이미 약혼녀와 그의 소유물은 약혼자에게 속하고, 약혼녀의 부정(不貞)은 간음으로 간주되었다.
“처녀”에 해당하는 그리스 말 ‘파르테노스’는 함축적으로 동정(童貞)이라고 생각되는 모든 젊은 처자를 가리킬 수 있다(마태 25,1-13 참조).

41. “총애를 입은 이”가 마치 마리아의 이름처럼 쓰인다. 마리아가 “(하느님에게서) 총애를 입은 이” 그 자체라는 뜻이다.

42. “기뻐하여라”에 해당하는 그리스 말은 ‘기뻐하다’ 동사의 현재 단수 2인칭 명령형이다. 이것이 우리말의 ‘안녕!/안녕하십니까?’(라틴 말의 ‘Ave!’, 영어의 ‘Hail!’)처럼 일상적인 인사말로 쓰였다. 그러나 이 문맥에서는 이러한 인사말보다, “딸 시온”(스바 3,14; 즈가 9,9) 곧 예루살렘에 대한 구원의 예고를 이어받아 ‘기쁜 소식’의 기쁨을 가리키는 것으로 이해하기도 한다(14절 각주 참조).

43. “주님께서 너와 함께 계신다.”는 말은 구약성서의 소명 이야기에 자주 나온다(탈출 3,12; 판관 6,12; 예레 1,8.19; 15,20. 그리고 창세 26,24; 28,15 참조).

44. 12절의 즈가리야보다 더 질겁한 것이다. 그리고 즈가리야는 천사의 모습만 보고 놀라지만, 마리아는 천사가 한 말, 곧 아직 분명하지는 않지만 하느님의 어떤 깊은 뜻, 또는 자기의 독특한 소명을 짐작케 하는 말에 더 놀라는 것이다.

45. 루가는 마리아가 12절의 즈가리야처럼 단순히 공포에 휩싸여 있지 않고, 천사가 한 말을 숙고하는 모습을 드러낸다(1,34와 2,19 참조). 마리아는 예기치 않은 이 계시의 신비를 꿰뚫어 보려고 노력하는 것이다.

46. 직역: “너는 하느님에게서 총애(또는, 호의)를 발견하였다.” 이는 구약성서에 자주 나오는 ‘하느님/주님의 눈에 호의를 발견하다.’와 같은 표현으로(창세 6,8; 18,3; 30,27 등), ‘호감을 사다’ 곧 ‘눈에 들다’를 뜻한다.

47. 13절에서처럼, 천사는 구약성서에 나오는 탄생에 관한 신탁의 표현을 이용한다. 가장 가까운 본문은 이사 7,14이다(마태 1,23 참조). “예수”라는 이름의 뜻이 마태 1,21에서처럼(이 곳의 첫째 각주 참조) 바로 설명되지는 않지만, 2,11에서 예수님께서는 “구원자”로 불리신다(1,69.71.77; 2,30; 3,6 참조).

48. 예수님께서는 요한과 달리(15절) 절대적으로 “큰 인물”, 또는 “큰 인물” 그 자체가 되시는 것이다. 여기에서 하느님의 “아드님”은 35절에서와는 달리 다윗의 자손 임금의 전통적 칭호이다(2사무 7,14; 시편 2,7; 29,27).
헬레니즘과 그리스 말 구약성서에서 흔히 하느님의 칭호로 쓰이는 “지극히 높으신 분”은 신약성서에서 마르 5,7과 히브 7,1 외에는 루가만 사용한다(루가 1,35.76; 6,35; 8,28; 사도 7,48; 16,17).

49. 메시아가 “야곱 집안” 곧 이스라엘만 구원한다는 민족적 메시아 사상이, 2,32에서는 보편주의적 메시아 사상으로 확대된다.

50. ‘남자를 알다’는 남자와 육체 관계를 맺음을 뜻한다. 여기에는 부부 관계도 포함된다(창세 4,1.17.25; 19,8; 24,16 등). 그래서 이 ‘알다’를 ‘동침하다, 관계하다’ 등으로도 옮길 수 있다. 마리아는 요셉과 정혼을 하긴 하였지만, 계속 숫처녀로서(27절 참조) 다른 남자는 물론 요셉과도 관계를 맺은 일이 없다는 것이다. 이 구절의 내용은 마태 1,18의 말과 상통하는 것으로, 둘 다 ‘동정 잉태’를 가리킨다.
마리아도 18절의 즈가리야처럼 의문을 제기한다. 그런데 즈가리야는 믿게 해 줄 수 있는 표징을 요구하여, 그의 물음은 불신을 드러내는 것이 되고 만다(20절). 반면에, 마리아의 질문은 깨달음을 추구하는 믿음에서 나온 것이다(35-36절. 그리고 45절 참조). 그리고 이 이야기에서 마리아의 물음은 예수님의 신비에 관한 더 완전한 계시를 끌어들이는 구실을 한다.

51. “성령께서 너에게 내려오시고”를 요한이 “엘리야의 영과 힘을” 부여받는다는 17절과 비교할 때, 서로 비슷한 점과 다른 점이 뚜렷해진다. 구약성서에서 “(하느님의) 영”은 그분의 창조적이며 생명을 불러일으키는 위업을 이룬다(창세 1,2; 시편 104,30). 이 “영”은 또 메시아에게도 부여된다(이사 11,1-6).
‘덮다’라는 표현은 탈출 40,35; 민수 9,18.22; 10,34에서, 당신의 백성에게 효력을 일으키는 하느님의 현존을 가리킨다(루가 9,34 참조). 그래서 이 ‘덮다’라는 표현에는 아무런 성적인 의미가 내포되지 않는다. 이러한 성서의 언어는 신들의 관여로 이루어지는 출생에 관한 타민족들의 관능적인 이야기들과는 상당히 거리가 있는 것이다.

52. ‘거룩하다’는 하느님께만 속함을 가리키는 용어로서, 예수님의 신성(神性)을 나타내는 가장 오래 된 표현 가운데 하나이다(사도 3,14; 4,27.30. 그리고 루가 4,34 참조).

53. “하느님의 아드님”은 구약성서에서처럼(2사무 7,14 각주) 루가에게서도 메시아를 일컫는 칭호이다(루가 4,34.41; 사도 9,20.22). 루가는 또한 이 칭호를, 예수님과 하느님을 일치시키는 신비로운 관계를 가리키는 표현 그 자체로 이용한다. 그리고 이 칭호는, 예외적으로(루가 22,70; 사도 9,20) 사람들이 쓸 때도 있지만(마태 14,33; 16,16; 27,40.43.54; 마르 15,39), 주로 하느님 아버지(3,22; 9,35), 천사(위 구절), 악마(4,3.9.41; 8,28), 예수님 자신이 쓰신다(10,22. 그리고 20,13 참조). 가브리엘이 전하는 이 메시지에서는 “하느님의 아드님”이 32절의 “지극히 높으신 분의 아드님”보다 한 걸음 더 나아가는 것으로, 예수님께서 하느님의 아드님이 되신다는 내용의 새로운 충만성을 나타낸다(22,70 첫째 각주 참조).

54. 이와 비슷한 내용의 말이 창세 18,14에서는, 사라가 기적적으로 이사악을 임신한다는 사실을 설명한다.

55. 여자가 자신을 “종”이라고 부르는 것에 관해서는 룻 3,9; 1사무 25,41 참조. 마리아의 대답은 단순히 겸손이 아니라, 믿음과(45절) 사랑을 드러낸다. 하느님의 종이 된다는 것은 성서에서 영광이기 때문이다.

56. 우리말에서는 어쩔 수 없이 “……를 바랍니다.”로 옮기는데, 이 표현은 단순한 바람이 아니라 천사의 말에 따라 모든 일을 받아들일 준비가 되어 있음을 뜻한다.



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<<마리아가 낳은 <아들>은 '사람'인가? '신'인가?
마리아가 낳은 <아들>은 ‘사람’인가 ‘신’인가?
“예수를 믿는다”는 대개의 사람들은 이천년 전 ‘처녀 마리아의 몸에서 태어난 <아들>’이 “하나님의 아들”이라고 가르치고 그렇게 믿고 있다.
“소”가 낳은 “소의 아들”은 “소”다.
“개”가 낳은 “개의 아들”은 “개”다.
“원숭이”가 낳은 “원숭이의 아들”은 “원숭이”다.
“사람”이 낳은 “사람의 아들”은 “사람”다.
“하나님”이 낳은 “하나님의 아들”은 “하나님이다.
“원숭이”가 “사람”을 낳을 수 있는가??
“사람”이 “원숭이”를 낳을 수 있는가??
“사람”이 “하나님”을 낳을 수 있는가??
‘유일하신 참 신’은 <창조자>이시다.
‘유일하신 참 신’은 모든 것을 낳으셨기에 “만유의 아버지”가 되신다고 성경에 써있다.
그러므로
“사람”이 “신(神)”을 낳을 수는 없지만
“신(神)”이 “신”을 낳을 수는 있고,
“신(神)”이 “사람”을 낳을 수는 있다. ‘창조자’니까---
“인간(人間)” 마리아는 “신의 아들”(神子)을 낳은 것이 아니라 “사람의 아들”(人子)을 낳은 것이다.
어찌 인간이 신을 낳을 수 있겠는가???
마리아가 신을 낳았다면 마리아는 “신의 어머니”가 될 것이다. 우끼는 소리가 아닌가??!!
성경은 마리아가 <아들>을 낳을 것이라고 했지 <신>을 낳을 것이라고 하지 않았다.
성경 어디에도 마리아가 “하나님의 아들을 낳았다”는 기록은 없으며 그런 기록이 있을 수 도 없다.
그녀는 <사람의 아들>을 낳았을 뿐이다.
그녀가 낳은 <아들>은 “인간”이지 결코 “하나님의 아들”인 “신”을 낳은 것이 아니다.
태어난 “예수”라는 이름을 가진 자는 <인자(人子)>일 뿐이다.
그리고 약 30년가량 “너와 나”처럼 ‘먹고, 싸고, 말하고, 울고, 웃는’ 인간일 뿐이었다.
그러던 어느 날, 예언되어진 날.
때가 되니 요단강에서 요하의 침례로 “물에 잠겼다 올라 올 때” <신이 그를 낳았다>.
곧 예수가 “거룩한 영에 잠긴 사건”이다.
그가 성령침례를 받고난 직후부터 하나님이 그 예수를 “내 <아들>”이라고 하신다.
이전에는 하나님이 그를 “내 <아들>”이라고 하신 적이 없다.
(마 3:16) 예수께서 침례를 받으시고 곧 물에서 올라오실새 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니
17 하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라
(막 1:10)곧 물에서 올라 오실새 하늘이 갈라짐과 성령이 비둘기같이 자기에게 내려오심을 보시더니
11 하늘로서 소리가 나기를 너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라 하시니라
(눅 3:22) 성령이 형체로 비둘기 같이 그의 위에 강림하시더니 하늘로서 소리가 나기를
너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라 하시니라
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“너는 내 사랑하는 아들이라”고 사람이 말했다면 “아들”은 사람(人)이며, (사람의 아들)
“너는 내 사랑하는 아들이라”고 소가 말했다면 “아들”은 소(牛)이고,(소의 아들)
“너는 내 사랑하는 아들이라”고 개가 말했다면 “아들”은 개(犬)이며,(개의 아들)
“너는 내 사랑하는 아들이라”고 신(神)이 말했다면 “아들”은 신(神)이다.(신의 아들)
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마리아가 낳은 예수는 “사람의 아들”로 살다가 30세쯤 되어서
하나님이 낳아서 “하나님의 아들”이 되니
그는 “사람의 아들”이요, “하나님의 아들”이 되었다.
그의 보이는 부분 육체는 <사람의 아들>이며,
육채 안에 있는 보이지 않는 부분은 <하나님의 아들>이다.
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육신으로 마리아에게서 낳아져 <사람의 아들>이 되기 전에는
또 물 침례 받고 성령침례 받을 때 하나님이 그의 영으로 낳아서(물과 성령으로 낳아져) <하나님의 아들>이 되고,
<사람의 아들>이며, <하나님의 아들>로 존재하지 전에는 지구어디에도, 우주 어디에도, 하나님의 나라(천국) 어디에도 존재하지 않았다.
낳아지기 전에는 어디에도, 어떠한 <아들>도 존재하지 아니한다.
마2:1 헤롯왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 나시매 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 이르러 말하되
2 `유대인의 왕으로 나신 이가 어디계시뇨 ? 우리가 동방에서 그의 별을 보고 그에게 경배하러 왔노라' 하니
동바의 박사들이 태어난 아기를 “하나님의 아들로 나신이가 어디 있느뇨?”라고 물었는가??
다윗이 왕으로 기름 부음을 받고 그날로 왕으로 등극했는가???
아기로 태어나자마자 “지극히 높은신 이의 아들”(=하나님의 아들)인가??
“사람의 아들” 예수가 성령침례 받기 전까지는 “하나님의 아들”로 일컬은 기록이 없다.
“저가 큰 자가 되고 지극히 높은신 이의 아들이라 일컬을 것이요”
“나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라”는
아기로 태어 난 후 먼 후일을 지적하여 한 예언이다,
“나실 바 거룩한 자”=“구별하여 태어 난자”
눅1:30 천사가 일러 가로되 `마리아여 무서워말라 네가 하나님께 은혜를 얻었느니라
31 보라 네가 수태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라
32 저가 큰 자가 되고 지극히 높은 신이의 아들(하나님의 아들)이라 일컬을 것이요
주 하나님께서 그 조상 다윗의 위(왕위)를 저에게 주시리니
33 영원히 야곱의 집에 왕 노릇하실 것이며 그 나라가 무궁하리라'
34 마리아가 천사에게 말하되 `나는 사내를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까 ?'
35 천사가 대답하여 가로되 `성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라
성경은 마리아 <아들>(사람의 아들)을 낳을 것이라고 했지 <하나님의 아들>을 낳을 것이라고 하지 않았다.
32절과 35절은 <사람의 아들>로 낳아진 그가 먼 후일(약 30년 후쯤)에 침례 요한으로부터 “회개의 물 침례”(죄의 전가)를 받고 물에서 올라 올 때 성령이 임함(성령침례)으로 비로써 “지극히 높은 신이의 아들(하나님의 아들)이라 일컬을 것”이라고 예언 된 구절이다.
아기로 태어난 예수는 태어나자마자 “왕”으로 등극하거나 “하나님의 아들”이 되어 질 수가 없다.
갓 태어난 아기가 “하나님”이라면 하나님이 어찌 “키가 자라고, 지혜가 자랄 필요가 있겠는가??”
인자 예수가 왕으로 태어났지만 그분이 왕으로 즉위한 것은 <>죽고, 장사되고, 부활하시고, 승천하여 “하나님의 우편에 앉은 때”이다.
마1:21 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는
그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라' 하니라
22 이 모든 일의 된 것은 주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니 가라사대
23 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 `번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다'함이라
“임마뉴엘”은 <사람의 아들>이 <신성의 모든 충만이 육체 안에 거하게 되는 때>부터이다.
태어난 아기 때부터 <신성의 모든 충만이 육체로 거한다.>고 성경은 설명하지 않는다.
“하나님이 우리와 함께 계심”은 그분이 ‘하나님의 영’을 받은 후를 지적한다.
물 침례, 성령침례로 “물과 성령으로 태어난 자들”만이 <하나님의 아들들>이다.
누구든 “거듭 나지 아니하면” <하나님의 아들>이 결코 아니며 다만 <사람의 아들>일 뿐이다.>>

2005.08.12 16:29:56